愿你相信神的真道

例如，他在介绍“赎回光阴”（以弗所书5：6）时采用诙谐的方法足以使认相信实际教训:“我们沉思一下就会认识到过信仰生活才是真正利用时间。这是显而易见的，但每个人都会自己安排时间。懒惰的人浪费时间，忙碌的人节省时间，无聊的人消磨时间，售票员赶时，音乐家守时，火车铁路失时，我们鼓励信徒赎时。”丹尼斯弟兄捕捉了我们的注意力，然后着手解释有关“赎罪”的实践话题和精神话题。

许多训道在结尾时都有激动人心的言语，带给读者十足的自信和永远的期盼。仅管丹尼斯自己承认具有弱点，但他在自己生活中明显被这些思想感动，他的愿望是与听众一同分享他和平与欢乐的经历。许多训道词结尾都有这样的祷词，“愿神使你在内心深处相信神的真道”。为避免重复，本册子中一些结尾祷词已被删除，但我们忠心希望这些思想仍然能得以体现。

每篇训道词都是基于一章圣书内容，有些泛泛而谈，有些专门讨论其中的某一节或某个短语。相应的章节都已详细列出，所以训道词可以与每日阅读一起用于个人掰饼。有些时候有几章不正确。本书按章节重新排序，这样使每篇训道词都具有相关性。

编辑该书有助于鼓励那些在日常事务中顺从基督的人。圣经研究始终会导致实践响应，真训道词要求我们思考我们的心灵。诚然，当丹尼斯弟兄觉得他偏离了诚信，每当丹尼斯弟兄觉得偏离了神的道，他就会这样提醒自己:“现在你的脑子里不应这样怀疑：圣经班式研究的训道词要点在何处？我们今天获得的什么信息在未来一周内有助我们?”然后在讲述个人勤勉后他概括说：“这就是鼓励的道。就回到神的圣道。让神的道体现在你的良心里。重新发现这位高深莫测和富有爱心的基督:他的人生如此真实，如此明确，如此神圣，如此热烈，如此温柔，如此真实，如此独特，我们只得与托马斯一同呼喊，‘我的主，我的神’”。

丹尼斯弟兄身边的人告诉我们，丹尼斯的信仰是切合实际的。他是最早拜访、安慰和鼓励的人。他接受的任何任务都会热情而辛勤地去完成。他总时腾出时间微笑。令我们宽慰的是“拿撒勒的先生”，“加利利的先生”，“穿着无缝长袍的先生”，这位丹尼斯曾经热爱和至死侍奉的人，肯定不会离我们太遥远了。

COLIN WALTON BIRMINGHAM 2003

第１章祭司的祝福 (民数记6)

The Priestly Benediction (Numbers 6)

你或许已经察觉到本节训道词基于民数记第6章最后6节。这些话我们很熟悉，因为我们常常在洗礼仪式中使用。但洗礼仪式并非是我们惟一的用途，在我看来要作为训道词反复阅读才是正确的。原因是：最初以一种奇妙和深奥方法对以色列民说出来的祝福，也已同时对你说出来。让我们先阅读第27节内容：

“他们要如此奉我的名为以色列人祝福；我也要赐福给他们。”请注意祝福以一种古老的方式赐给以色列民，并奉上的神的名，好像名的意思就是祝福的放大器一样。

神的名 The Name of God

我想这个地方并不适合论述神的名。这个话题对许多基督弟兄会员很亲切，又具有重大意义。很明显耶和华的名在希伯来人中比其它任何名都具有更为崇高的神圣，许多人甚至不愿发出这个名字的声音，他的名字是不能被说出来的。今天神的百姓不会如此沉默不言，他们频繁使用耶和华的名。我们想说伊罗兴，沙代，阿道乃-我说过，如果在另一个场合这是一个有趣的话题，但不是现在。仅管我有一个名字要引起你的注意，但因它确实与民数记第6章有关。

这名字是在希伯来伊亥亚设伊亥显示给摩西的:

“神对摩西说：‘我是自有永有的'；又说：‘你要对以色列人这样说：那自有的打发我到你们这里来'”(出埃及记3:14)。

现在有一点很重要:希伯来的专家向我们解释这些词的真实意图并非“我是”，而是“我将是”。所以名字的意思是“我是自有永有的”。换句话说，神被揭示成一名“成为”神-“我是”就是那个意思。“我是”和“我将是”:这里我们有一个对他人完全有效的神；神成了人类的必需。

神“成为” God “Becoming”

神“成为”神，成为他所有需要赎罪、拯救和保护的子民的神。多年前，人们靠神的经历去理解他名的意思，未能完全明白。亚伯拉罕曾经说过，“神预备”（创世纪22：8）。后来我们在民数记第6章看到神以最真实的方法赐福他的子民；这种赐福是他的子民在正确和错误时需要的。我有意使用正确和错误这两个词组，因为这一思想几个世纪以来一直指导着神的子民的行为，我们在思考旧约圣经时发现耶和华是神，他满足了自己子民的需要。现在让我向你解释。神在以色列民的时代做出了烈焰般的审判；在他们忏悔的时候他成了一位极怜悯的神；当巨浪向他们袭来神又成为了一座威力无比的堡垒；当他们的心灵感觉得疲惫和忧伤时，神就来到他们身边，过问他们破碎的心。他们痛苦，神就痛苦。正如摩西所说，在他们失败和悲痛下面有神永恒的双臂。

最后在“极至时候满足”（加拉太书4：4），关于神的名的真理却唱起了美妙的歌：道在加利利渔夫中成就是肉身并居住他们。“我是”基本的人成了“我是”荣耀和恩典的充盈，一位卑微委身和奉献的神。所以在人类历史上终于以最简单的名字说出了神荣耀:耶稣（希腊语）-约书亚（希伯来语）-神的拯救。人类被感动，不受诅咒反受赐福。他的名在祝福中揭示出来，医治和帮助所有破碎的心灵。

祭司的祝福 The Prestly Benediction

现在我们谈谈祭司的祝福。我慎说“祭司祝福”，因为我想提醒你祭司职责具有两个特点。从本职上讲，祭司职责是调解，两个特点其一是调解，其二是祝福。此外每个特点又有两种功能。作为调解人，祭司在神的面前为人祈求，又站在人的面前为神祈求。在祝福时他站在人的面前说出神的赐福，然后又站在神的面前奉献人的赞美。在本训道词中我尤其关心他工作的第二个方面，也就是祝福或说出对神的子民的神圣赐福。

这是希伯来民真实和明显的祈拜。在利末记第9章我们发现这样的句子：“亚伦向百姓举手，为他们祝福。他献了赎罪祭、燔祭、平安祭就下来了。”

这里很明显以色列民礼拜仪式的次序首先是作赎罪祭，完成了之后才是祝福祭。这种次序是正确的，也是我们所期待的。罪孽必须首先得赎，然后祭司才会说，“愿主赐福你，愿主保佑你。”奉献结束后祭司才说，“愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你”。在人与神之间确立了和平之后，祭司才会说，“愿耶和华向你仰脸，赐你平安”。两者互为结果。

让我们考察一下民数记第六章的安排。它讲述一个人以一种特别和重要的方法与主分离；那人通过祭司向神作奉献确认他的分离。该章在结尾时祭司从代祷转变成祝福：

“耶和华晓谕摩西说：‘你告诉亚伦和他儿子说：你们要这样为以色列人祝福，说：‘愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。’他们要如此奉我的名为以色列人祝福；我也要赐福给他们’”(民数记22-27)。

最后由于分离、献祭和祝福，祭司对百姓说出了神的名:“他们要如此奉我的名为以色列人祝福；我也要赐福给他们。”

归于主 Separated unto the Lord

对于那些基督里的人，即以一种特殊方法归于以色列民的神的人我无需说其重要性。因此祝福由宇宙中的大祭司向他们说出来。祝福的实现要经历拯救，对每个灵魂都是一样的，即使现在，即使现在人类生活失败，甚至在以后的永生中也都是这样。因此，神的名对于他们是真实的。他们都有了赎救主的名；他们是神家族里的后代。请观察祭司的祝福如何揭示伟大的名。

“愿主赐福你们...” “The Lord bless thee”

让我们解释一下这句祝福句子。“愿主赐福你们...”。词组“赐福你们”在字面上的意思令人震惊。它的意思是“跪下侍奉”。我知道这听起来不可思议，但我们告诉它在实际中怎么有这种意思的。在历代记下第5章和第6章的记录说有一个约柜被带进了新殿。在6:3节我们发现所罗门祝福以色列全家并补充说，“耶和华以色列的神是应当称颂的！”他在赐福以色列，他在赐福神。但主注意他说的话:所罗门“当着以色列的会众跪下，向天举手”(13节)。让我们读一下祝福的意思如何向希伯来人说要跪下侍奉的。再读一下诗篇95章：

“来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。因为他是我们的神；我们是他草场的羊...”(6，7节)。

“跪下”的意思是“让我们赐福主”。仅管这听起来不适合神，但你可以想象一群人在房间里，其中有一个裹着毛巾的人正跪着给他们洗脚。所以“主赐福你们”意味着愿他处理了一切，使你得清洗、得医治和得救，神卑身屈膝是为了拯救人类。

“保护你”的意思是“阻挡和保护你”。这与我们已经说过“成为”神是相融合，意味着神出于关爱满足了他子民的所求。不可思议的事情现在可以理解了。浩瀚宇宙之神直面任何一个男人和女人，为的是拯救他们。神离我们并不遥远，没有数光年。他就在你的身边，近在咫尺。所以在祝福中我们找到了信仰的基础，希望的信心和爱心的灵感：“愿耶和华赐福给你，保护你”。

“愿耶和华使他的脸光...” “The LORD make his face shine...”

“愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你”。请注意神光照的脸和他的荣耀相互关联。新约圣经说我们已在耶稣基督的脸上看到了神荣耀的耀光。它意味着神的脸因耶稣基督而发光，所以他的恩典有效。它的意思是说人类靠自己的力量肯定会麻木不仁，彻底遭遇失败，再生，再造，从黑暗到神奇的光里，被光照耀和启迪。

“耶和华向你仰脸...” “The LORD lift up his countenance...”

然后，“愿耶和华向你仰脸”。这些句子里前面的“脸”与后面的“脸”并没有什么差异。在“愿耶和华使他的脸光照你”和“愿耶和华向你仰脸”中是同一个词。你可能注意到先是脸的光照，后是脸的仰起。现在“向你仰脸”基本的意思是个人承认。各人都得到天堂里大神的认可。人已失去了亲近和自尊的感觉，发现神已找到他，认可他，神圣的脸已怜悯和亲切地转向他。

主揭示出来的不是赐福方法而是赐福的道路。新约圣经里两位先生解释过。在耶利哥的撒该，一个被轻视和失去自尊的正在树上，突然下面的救世主对他说：“撒该下来，今天我必须和你呆在一起”-这是一种个人承认的行为。另一个人就是在大祭司院子里的彼得，主转过身，看他（路加福音22：6）。这种神情包含了无尽的怜悯和亲切，充满了爱心。彼得外出哭泣，得救了。主仰脸向他（民数记6;26;见诗篇4：6），在最困难的时候帮助他。

“赐你和平” “And give thee peace”

最后的短语是“赐你和平”。这就是启示。耶和华不但是赐福的根源，不但是赐福的道路，而且最终在心灵里经历赐福。和平毕竟讲是内心经历的东西。使徒保罗说，“让神的和平统治你的心灵”。在这里接受了赐福的人就有得救和平静的感觉。被判死刑的人得到了饶恕；没有希望的人现在有了保证，他的信仰消除了他的恐惧。他今夜入睡时不再恐惧。他的心信赖主。

这些祭司的话通过亚伦对归于神和受到饶恕的人说出来，这里神的名的意思受到了限制，限制在只有听说和领受赐福的人。所以在这庄严的时刻，我们必须再次牢记伟大的赐福和拯救的名只通过耶稣基督的牺牲和祭司赐予人类。现在只有他有权对那些承认自己需要，愿意服从他的意愿并把他看成是惟一仲裁的人说话。所以，我的弟兄姐妹，让我们期盼这一天，让我们来到这位真正的大祭司，我们的中保，到这位为了百姓现在和将来永远卑身屈膝的“我是神”。

第2章没有走过的道（约书亚记1）

The Untrodden Way （Joshua 1）

本节训道词选自约书亚记的开篇章。本节开始时要你考虑那些站在应许地准备跨过约旦河获得新生的人。很明显他们不同于我们自己，无论在时间还是在环境上都离我们甚远，但我们的情形和他们的情形肯定有相似之处，这就使得我们这节训道词具有很重要的意义。其中有些基本原则永远指导我们的实际应用，与我们是息息相关的。

在国界 At the Border of the Land

思考一下神的子民和站在新地和新生的边上。首先有关他们，我们必须牢记两件事情。我们在精神上不同于那些四十年前在加低斯巴尼亚在站好地旁边的人。长期以来他们已了解自己很多。荒野的经历让他们与真理面对面。他们旅行的离奇过程中了解了自己和神。极端的经历和拯救揭示了这次经历的目的。我们要明确提醒自己这次旅行的目的。让我们读一下摩西说的话：

“我今日所吩咐的一切诫命，你们要谨守遵行，好叫你们存活，人数增多，且进去得耶和华向你们列祖起誓应许的那地。你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”(申命记 8:1-3)。

让我观察一下神的方法奥秘和奇迹。请看申命记1:2:“从何烈山经过西珥山到加低斯巴尼亚有十一天的路程?”想象十一天的旅行化了四十年的工夫。这就是奥秘的方法。曲曲折折地引导他们，目的是使他们正直。他将他们拖延在荒野里为的是要他们加快速度去那一片段好地。

当摩西使用“试验”这个词-“试验你”-并不是说神要知道他们，因为他已经知道了，而是他希望他们能了解自己。他要他们将内心的世界显露出来。所了他们对自己和神都有了很大的了解。

改变的时间 A Time of Change

我们必须牢记的另一件事情就是改变的时间。旷野在他们身后，新生在他们眼前。旧的领导人已经过世，约书亚登上了他的位置。神出现的标记早已不见；火柱和彩云已经没有。相反，约柜成了指导他们的新标记。他们从前曾等待云彩的飘动；现在他们等待着约柜和祭司的行动。摩西做不到的事情，约书亚肯定能做到。请记住约书亚记1:2中的话:“我的仆人摩西死了。现在你要起来，和百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去...”。摩西的死亡是一个转折点。神的子民开始了新时代，新时代带来了新的责任。我们可以称之为“新的义务”，即期待的责任。意思是从旧约圣经的故事里我们获得了前进的光――预后的责任。

“因为这条路你们向来没有走过。”

请注意当百姓准备过约旦河时约书亚对他们说的话:

“吩咐百姓说：你们看见耶和华你们神的约柜，又见祭司利未人抬着，就要离开所住的地方，跟着约柜去。只是你们和约柜相离要量二千肘，不可与约柜相近，使你们知道所当走的路，因为这条路你们向来没有走过’”(约书亚记 3:3，4)。

当人们踏上那条从来没人走过的道路时，他们心中不禁充满了未知。他们知道某些关于好地的事情。他们从40年前回来的特工那里得到报告，报告得到了保存并再三重复。他们从圣经一首短诗中摩西的话里得知：

“因为耶和华你神领你进入美地，那地有河，有泉，有源，从山谷中流出水来。那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树，和蜜。你在那地不缺食物，一无所缺。那地的石头是铁，山内可以挖铜”(申命记 8:7-9)。

当然他们知道这一点，但还有许多他们不知道的事情。他们不知在他们与好地之间有什么困难，所以约书亚说:“你们至今为止还没有走过这道”。因此，他们对未来不确定。他们或许未来一片迷芒。很可能是好事，但经常是未知者希望的哭声。让我们牢记拉雅德.吉普林的话:

“有些事情隐秘。去把它找出来吧。

去到山脉后面找一找-

有些东西失落在背山。

虽然失落却在等待着你。去吧!”

（探索者）

开拓者面对不知的未来 The Explorer Facing an Unknown Future

因为未知才有发现和认识的激情。然后有一种魅力面对未来，仅管现在还是个未知数。但在魅力的同时还有恐惧。虽然有新的机会，有应许和可能，但也有反对和危险。我们不知道河流有多深，道路有多么弯曲，途中埋伏了多少仇敌。虽然危险重重，但他们的力量和方法我们无法想象。就是这些在新地边缘的人。他们知道荒野的危险，他们习惯这些危险，迎接这些危险。如果你知道危险，那么危险就会失去一半的威力。只有未知才令人恐惧。“你们至今为止还没有走过这道”:是好奇、新鲜和焦虑才使我们能够征服眼前的仇敌。

不要明日再考虑 Take no Thought for the Morrow

请注意魅力和畏惧，这样考虑: 对于智者两者都有价值。请注意约书亚对扎营在河边百姓说的话:“你们要自洁，因为明天耶和华必在你们中间行奇事” (约书亚记 3:5)。他的意思是说“明天属于神，因此今天属于你，因为你看不到明天。”由于不确定，信仰之民和异象之民往往会有不同的价值观。出于不确定，信仰的人和异象的人应抓住各种力量。如果要行进在悬崖上，在埋伏的仇敌之中，被不知和奇异的地形包围，面对每时每刻每跨出一步的神秘和不确定，那么神圣感觉就使我对旅行充满了憧憬。

我不愿意这时在这些人和我们之间画上一条直接的并行线，只是说我们不知道在我们和神的国之间有什么东西。我们不知道耶利哥曾经获胜过多少次，不知道艾曾经失败过多少次。（约书亚7：4）但你我应该意识到预期的责任。

抓住不确定 Grasping the Certainties

面对不确定，我想我们有资格而且必须要问一下自己我们在旅途中要带上什么确定的事情呢？首先，我们大家都必须听一听摩西的道，那时摩西已处于领导的最后阶段，百姓面对新的环境和新的经历。摩西对他们说：

“你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年”(申命记8：2)。

这是生活最肯定的事情-过去最肯定的事情。这是既定和无法挽回的，对于信仰的人它就如同掩蔽暴风雨，就像干地中的江河，又如同不毛之地里大块岩石投下的阴影。为什么呢?因为过去的拯救预示着未来的拯救；过去的救助应许了未来的救助；过去的指导说明了对未来的指导。这就是我的意思。我面前有一条江河，如何能渡过去呢？就拿红海来说吧。水可以分隔开来（出埃及记15：4；见约书亚记）。在我们面前有一块未知的地，我们如何能找到路呢？通过不知名的旷野能知晓未知的地。做过向导的人能再做向导。有一个新的国家，我们怎么能保持不变呢？通过过去的吗哪和过去的水预测即将到来的饥饿。回想过去可以产生对未来的希望。所以，你在面对未来时，不可因人而背弃昨天确定的事情，嘲笑者会说，“神在哪里”（诗篇42：3）？

从过去和现在汲取力量 Draw Strength from Past and Present

他们可能会混淆来年的问题，但不能让他们混淆来年的解决办法。我们被引领在恐怖的大旷野；在极端的时刻他就在那里――伟大的耶和华。没有面包-从天上落下吗哪。没有水-从磐石中涌出。在沉寂的旷野里没有肯定的道路，他走到前面发现了栖息之地。我们在大红海安全的地方唱了一首歌:那是一首洗礼的圣歌。不可被奔腾的江河惊吓。决不可怀疑你自己的经验。如果你在危急关头或平凡生活中知道他就是伟大的神，那么就坚持你的信仰。请你想象一下苦水变甜的日子（出埃及记15：25）；请你考虑一下来到以琳得休息的那一天。好好思考一下，让它成为你的灵感。我们进入未知世界这是一项极为肯定的事情。

第二项大肯定的事情就是现在。请想象一下那些经历冒险的人。神就体现在约柜和约书亚记里。彩云和摩西是旷野的象征，但现在神改变了他的方法。他们至今顺从彩云；现在他们要顺从主写成文字的道。这是现在肯定的事情:神声音，这声音是发源地和指导。活着的道和活着的领袖对于他们是现在确定的事情。

在基督里肯定的事情 Certainties in Christ

我无须作比较；诚然，对那些教导神的道的人解释无疑于凌辱你。因为我们有神的道，已经晓谕我们，已经体现出来，这些是现在体现出来的事情，“使你们知道所当走的路，因为这条路你们向来没有走过”(约书亚记 3:4)。但当我们作比较时差异就显示出来了：那个男孩就出生在客栈的院子里，在稻草中，一直被迟到的灯笼照亮时才被发现，他们称之约书亚(约书亚，民数记13:16)。他最初被天使称呼（马太福音1：21）:“你的名应被叫作耶稣(约书亚):因为你要将百姓从罪孽中得救”。第一位伟大的约书亚决不能做的事情，第二位约书亚已经一次性做成了。希伯来书作者说约书亚不能赐他们安息，他不能赐他们安息的原因就在于他无法应对他们的罪孽(希伯来书 4:8)。耶稣已经转嫁了我们的罪孽，现在宣布，“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息”。“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。”他就是领导我们，赐我们安息的神。这就是目前肯定的事情。

未来肯定的事 Future Certainties

请想象一下最后肯定的事情――未来。请原谅这似是而非的论点。未确定的未来掌握了最肯定的事情。你在内心深处知道你自己所渴望以及最肯定的事情。古英语说，“明天决不会到来”，然而明天却是最伟大和最真实的事情，因为我们说“明天”就意味着神的好地。“未来属于你们”（哥林多前书3：21）。在我们的底里你会感觉到未来日子对你的召唤。一切都属于你。地球上没有能力击败神目的。“然而你没有走过这道”（约书亚记3：4）-但有赞美的歌呼唤永生。你将如何面对未来呢？我必须将你引向约书亚记第一章中神的道:

“我必不撇下你，也不丢弃你。你当刚强壮胆”(5，6节)!

这道指导人在失败时努力奋斗，仅管失败了还要奋斗，坚持相信终会取得胜利。同样我们要信仰基督，基督决不会失败，正如彼得作见证的那样：

“所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候他必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们”(彼得一书5:6，7)。

他的爱心为了毁灭的人类，为了拯救和重置他们。

“主要在你们当中行奇迹” “The Lord will do wonders among your”(Joshua 3:5)

在我们思考旧约圣经中这段经文时，要承担责任：“圣化你们自己：因为明天主要在你们当中行奇迹”。要圣化你们自己。联想到过去，牢记过去，要使它成为今天的灵感。联想到今天，我们要保持圣洁，尊敬神的道，坚定不移地忠诚这位永生的领袖。联想到未来，我们要从过去得到灵感，从现在得到能力，因信踏上未曾走过的路，得胜。高墙的城市占领了他们；巨人杀戮他们；困难征服他们。要强大起来，要勇气十足。

愿神保佑在掰饼的庄严时刻你能在赎救主面前思考这些事情，圣化你自己，在你内心最深处相信这些神的真道。

第3章 “以圣洁的妆饰敬拜耶和华” (历代志上 16)

“Worship the Lord in the Beauty of Holiness” (1 Chronicles 16)

本训道词取自历代记前书第16章，伟大的诗篇作者大卫赞美神的约柜从俄别以东家(撒母耳记下6:11)带到神的殿里。大卫要百姓赞美神，召唤他们认识到神的荣耀，思索他的能力和王权。他催促他们响应那天见证的事情，在他们的心里赞美神：“所有的百姓都说：阿门，并赞美主。”在这首美妙的歌中，我希望强调第29节里的话，其中有一句子是样这样写的：

“要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，拿供物来奉到他面前；当以圣洁的妆饰敬拜耶和华。”

这句话含有圣经里两个重要的词：“拜”和“圣洁”；这两个词在上下文里以一种奇怪、不寻常相互联系到另一个词：“妆饰”。

这个词翻译成“妆饰”在圣书中只出现过五次：在箴言14:28中，翻译成“荣耀”；在历代记下20:21中约沙王出去迎接亚扪人，安排歌手在战士面前唱歌“赞美圣洁的美丽”；在诗篇29:2，96:9和历代记上16中。因此，可以看出在圣书里有一个罕见的世界，在大卫伟大诗篇里，我希望这是一个富有意义的词，可以获得许多教训。

“祈拜” “Worship”

我们需要考虑一下句子中两个重要的单词：“拜”和“圣洁”。请思考一下“拜”这个词。最初深刻的含意是“拜倒在地下”。意思是弯腰向后走，表示某人承认君主的至高无尚。意思是屈服当权者，不是出于畏惧而是出于敬意。在圣经里，拜表示人在与神的关系里的不完全。所以这种认识就有了拜的态度，敬畏他的道，高兴和服从他的旨意。这情景就是绵羊随着牧羊人的领导，对牧人指定的放牧表示满意。

圣经里有两词组表示出拜的至高概念:“哈利路亚”和“阿门”。第一个词组意思是“赞美主”。第二个意思是“很好，就这样”:它表示同意和服从。两种表达方法都使用在历代记上16章：“众民都说：‘阿们！’并且赞美耶和华”(36节)。在启示录19中有一种景象就是众多会众在说“哈利路亚”，然后又大声回答说“阿门”(1-4节)-阿门他的旨意，赞美他的名。这就是拜：不是未开化人类的喧闹，而是心里平静的回答，认识到神完美和绝对的充足。

虽然外在拜神是重要的，但是第二位的。诗篇、圣歌和作品只是祈拜，只要我们在生活中学会说“阿门”，只要我们的行为在无声说“哈利路亚”赞美神。如果我六天没有拜神，我今天就很拜神。如果在我的生活中没有相应的顺从，“阿门”就成了一句空话。如果在我的生活中没有音乐，这歌就成了一种嘈杂声。我们不停地歌唱和祈求，但祈拜在真正意义上是永恒的。聚会的祈拜有可能是毫无意义的，除非是为了我们日常生活作准备。那才是荣耀神的音乐。

“圣洁” “Holiness”

现在思考一下“圣洁”这个词。如果我们说圣洁是义，我想我们还没有说出全部的真理。我认为两者之间还有距离。在路加福音第1章，撒迦利亚说神“在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角”，神 “叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在他面前，坦然无惧的用圣洁、公义事奉他”(69，74，75节)。

在以弗所书4:24中我们读到“并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。”差别在于:义是行为上的正确；圣洁是品质上的正确。他们是相互弥补的，但有点差距。圣洁描写存在；而义描写做事。生命的义出自品质上的圣洁。我可以这么说，一个人做义事，并不需要他是圣洁的。人可以出于义而做义事。人可以出于高度的责任感而做义事。但在试探的重压下这些动机迟早会破碎。狡滑的试探，诱人的好处，会使一个长时间做义事的人转变成做事虚假、卑劣的人。

这种事情经常发生在好人身上，我们不能理解。可能的解释应该是这样：他们有义举，但从来没有圣洁。圣洁不仅仅是某些美德，或者节制某些恶习。圣洁近似于神的品质：“愿你圣洁，因为我圣洁”（彼得前书1:16）；“你们要完全，像你们的天父完全一样”(马太福音5：48)。这并不是说圣洁取决于完全。一个人对于周围的人并不完全，但如果他是圣洁的话那么他就处在中心。圣洁有时的意思是指在小的方面忠心地侍奉主，不管这样的事情多么微不足道。如果我们真是义人，无论是在家庭生活还是在工作，或在教会生活中，我们都是圣洁的。圣洁从最高意义上讲指一个受到了真理的统治，受到了爱心的主宰。不是说在任何意义上不会与试探产生冲突，而是说肯定不会被试探击败。圣洁是品质的内在条件，是因为与神的关系才建立起来的。

圣洁是一种对待神的正确关系，逐步分享神的特点；人类屈服于神圣的旨意。那就是圣洁。重要的特点在内部，其根源在灵魂里。你不能从男人的袖子里读到，但有时会显露在他的脸上。

现在“祈拜”和“圣洁，在历代记上十六章里这两个伟大的想法通过一个奇异的词“妆饰”连接在一起:“以圣洁的（的：或作为）妆饰敬拜耶和华。”这段经文里的思想为我们提供了一条美容含意的线索。它不是外在的装饰，而是更多的内在质量。当一位女士戴上最漂亮的帽子，穿上最好看的衣服时，好是一种美丽，但不是这里指的美丽：不是装饰，而是内部本质的照耀，使麻袋布显得更为美丽。再想象一下耶稣的变形:那不是天上的光照耀他，使他的衣服变得洁白和闪耀，而是因他内在的东西改变了。

“佳形美容” “Beauty”

请注意这是神的佳形美容。我们经常说到神的爱心、神的王权和荣耀，但不太经常说到神的佳形美容-但是神的任何东西都是极其美丽的。没有来自神的东西是丑陋和令人厌恶的。任何创造物都是这样，他们因为人类的手才得到那种情况。树木并非丑陋，只是在有要坎倒并毁灭他们的形状时才显丑陋。神的佳形照耀每一棵草，每一棵树和每一只鸟。

当耶稣把所罗门比作加利利山上的鲜花时，他将所罗门的佳形比作神的佳形(马太福音6:29)。圣经说创造物宣布了神的荣耀(诗篇19:1)，将荣耀赐予神是真神的惟一特点。因此，有一种理解创造物按美容拜神。他们如何拜神呢?忠诚于神已经灌输给他们的律法。他们以成形的鲜花、水果和其它型式拜主。它们是神安排的，它们把容耀献给神，神在他们中间受到祈拜。

通过这些说明让我们说一下人类。人什么时候开始祈拜呢?当神要要他开始祈拜的时候。神不会希望郁金香会做鹰的事情，他也不会希望从苹果树上采摘到无花果。神对人的期望是对自己的反映。让我们听一听创世纪里的道:“让我们按我们自己的形象创造人...”人性化走近神的品质:那就是人类，是神安排人类做的事情。

我们能在基督里看到这点:“道成肉身，居住我们，保持他的荣耀...充满恩典和真理”(约翰福音1:14-15)那就是美容佳形，那就是人类。当神的道在人身上，他作回答，在他的生命里他将自己的品质培养成基督的人性化的外形和美容，那就是祈拜。当旧约圣经说我们对他并不希望佳形美容(以赛亚书 53:2)，不要认为他并不美丽。它意味着虽然美丽，我们却反应迟钝，对它视而不见。以赛亚说: “闭眼不看邪恶事的…你的眼必见王的美容”（以赛亚书33:15-17）。

那么请注意，真正的祈拜是:神圣的生命展示了荣耀神的美容；领我们的生命，处于神的关系里，发现他的律法，回答他的律法，顺他指定的道而行，使我们的生命实现他的目的。

请观察从该真理中汲取的庄严教训。训道词和决不崇拜是可能的。在星期日学校里上课是可能的，从不祈拜；或者竭尽全力歌唱，永不祈拜。道和圣歌升起的高度不会超过房子的天花版本，-除非歌手昨天和今天的生活见于他的律法，回答他的道，响应他的命令。

我们今天为了象征性的纪念掰饼纪念我们的救世主，我们要再次提醒自己永恒不变的真理：生活在主里的生活必须是一种圣洁的生活，因为那是荣耀主的美容佳形。所以，我们可能参加大卫，参加天使和大自然，当以圣洁的妆饰敬拜耶和华”。

第4章虔诚的约阿施

Joash-Piety on Crutches

本节训道词让我们从与约兰结婚的雅他利亚说起。他们是大胆的一对。他们最小的儿子雅他利亚做了犹大的王，后来被证明他和他的父母一样邪恶。他只在位一年，但那一年是拜偶像和邪恶的一年。雅他利亚一死，他的母亲亚他利雅以恶魔般残忍的手段杀死了所有的皇家子弟，为的是她能攫取犹太家族一切的权力。我们所有的皇家子弟，你知道只一个人逃脱。那个人就是约阿施，雅他利亚的小儿子。小约阿施有一位恶毒的祖母，但他有一位善良的姑妈。她名叫约示巴，是雅他利亚的姐姐。她是大祭司耶何耶大的妻子。当屠杀皇家子弟时，约示巴藏起了小约阿施，他在姑妈家里秘密长大。后来他受到了做祭司的叔叔耶何耶大的照顾和保护。

被封为犹大的王 Crowned King of Judah

当约阿施长到七岁时他们宣布他做犹大公正的王。他们在殿里为他戴上皇冠，他邪恶的祖母被处决。这个小男孩做了犹大的王。因为他的年纪尚小，她叔叔指导他执政，教导他如何过好生活及管理政府的原则。小约阿施后来长大后果真成了一位善良的统治者；他做了在主看来是正确的事情。他对神的屋充满敬意。祭司们马马虎虎的工作作风令他不安，他把鼓励他们作为自己的责任。他极大地尊敬圣经。

“祭司领王子出来，给他戴上冠冕，将律法书交给他，膏他作王；众人就拍掌说：‘愿王万岁！’”(列王纪11：12)。

所以他们给他一本律法书，就好像英国教会的祭司在伊丽莎白皇后二世在加冕礼上给她一本圣经一样。约阿施喜欢并保存了这本律法书。

一位虔诚和智慧的先生 A Man of Piety and Wisdom

他不是一个仅仅为了安息日才守信仰的人。他已将信仰融入每天，包括生活和国家事务。如果你阅读历代记下第二十四章，每位修殿的工匠都得到了善待。木工和泥瓦匠全部都有合适的工资。我敢说约阿施是真正意义上贸易联合会的领导！他肯定确保每个人都有可能拥有最佳的条件。神的殿在遭受蹂躏后就在他的监督下修复。后来人们就不断祈拜神殿，百姓心里充满了快乐，虽然说许多人仍在高处拜神而不是在殿里拜神。

所以这位年轻的约阿施在他叔叔的指导下被证明在品质上正直，行为上刚正不阿，精神上具有信仰。耶何耶大看到这位年轻国王的虔诚和智慧肯定心里充满了欢乐。让我们回想一下经上记载如何为我们讲述的：

“祭司耶何耶大在世的时候，约阿施行耶和华眼中看为正的事”(列代记下24：2)。

这是表扬。

后来的失败 Subsequent Failure

在圣经里每字每句都是重要的道，它强力暗示麻烦就要到来。“祭司耶何耶大在世的时候”具有很重要的意义。为了认识到其中的含意，我们需要读一下历代记下24:22:

“这样，约阿施王不想念撒迦利亚的父亲耶何耶大向自己所施的恩，杀了他的儿子。”

这是一件值得注意的事情。他背弃神，杀死了他最好朋友和律师的儿子。这个人从虔诚的信仰突然间退化、放荡，当叔叔的儿子想救他时，他命令用石头扔死他。有没有人想到过一个人内心隐藏着那么多弱点会考虑得那么周到和虔诚吗？怎么解释这种变化――可怜的失败呢？发生这种事情通常都有原因。大卫就是一个榜样-效仿神自己的心，与所罗门王一同做事。当你仔细分析一下，原因就出现了。如何解释约阿施的情况呢?是这样:在他的品质里有一个看不见的因素。

脆弱的仁慈 Goodness on Crutches

约阿施是一个自己没有生根的人。它具有仁慈，但这取决于外部的环境。只要约阿施在他叔叔耶何耶大的指导和管理下他就是一个好人。但这种仁慈是脆弱的。当他的叔叔死后，约阿施就夸了。有些人会变得和他们的伴侣一样，无论在哪一方面。遇到好伴侣时，他们就善良。遇到恶伴侣时他们就忘记自己的仁慈。约阿施也是这样。“他心里没有根”（马太福音13:21）。他为人正直但充满激情。他的恶与善取决于他人。他不是控制条件，而是被条件控制。他缺乏独立、勇气和力量。用大王的话来说，“他里头没有盐”（马可福音9:50）。

请想一下种子落在石地上的故事。石地意味着土地有大量松散的石头，但这不是寓言里的意思。这里的石地指岩石床上有一薄层土壤。肤浅的土壤就如同人肤浅的品质一样：约阿施就是样的人。他没有深度，他所做的事情都是表面性质。寓言说，种子很快就会发芽，但马上就会萎缩，因为它的根部没有深度。

约阿施热忠于工资和工作条件。他渴望得到改善和更新。他积极响应结婚的生活。他不是和一个妻子结婚，而是立即与两个妻子结婚！但你可以发现她们都是由叔叔选定的。他可能是一个容易很快感动的人；容易受每种念头和每种感觉的影响；他的反应是猛烈的。寓言把那些人比作石地:“他们欢乐地接受道”。只要太阳照耀，忠诚长存。只要幸福长存，感情就会喷发。但环境改变了，精神也会改变。

寓言说，“因为它们没有根基，所以很快枯萎”。这是约阿施的故事。请注意在浅土下面有坚硬的岩床，而且坚硬与猛烈常常伴随反复无常。约阿施的情况真实如此。他本性驯服，容易受到环境的影响。后来他突然变得心如同地上的磨石那样坚硬；容易忘记他叔叔的忠告；容易抛弃多年来的良好影响。

悲惨生活 A Sad Life

开头最佳，结尾最糟的生活是多么悲惨的生活。多年的忠诚后他背叛了。开始拜巴力和亚斯他录，并命令在主屋的院里实施谋杀。新约圣经提到过他，如在马太福音 23:35中基督对法利赛人这样说:

“叫世上所流义人的血都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。”

这意味着这些法利赛人是邪恶的同盟，就像约阿施一样。因此，此人名声狼藉。

统治40年后约阿施死在床上，仅管他因病卧床，但他却死得极为惨烈，两位仆人用手按住，死后被埋葬，但不是埋在列王的坟墓里。

要吸取的教训 Lessons to be Learned

这是一个令人悲伤和令人沮丧的故事，我们惟一的好处就是能够学到教训。首先让我们了解一下教训我们不能做的事情。我们不能轻视他人的教导和指示。有些人蔑视身处领导岗位的人，但却不羞于做领导。属圣家庭的影响是极为巨大。如果一个人任凭他的家庭受到奚落而不加反抗，这个人就算没有勇气。对出生在属灵家里感到羞耻的人就不算刚毅。对于母亲，祈求洗衣妇胜过五彩缤纷的偶像。所以不要轻视他人的指导、关心和说明。但我们必须牢记这一点。神不会始终允许他裹在棉线里。好的家留下，神圣的亲戚和虔诚的朋友离开。必须面对试探，正如保罗所说，有时魔鬼就是光的天使。神拿走小道具，使我们有力量起立，能被计入。耶稣说我们自己必须有盐。我们不能依靠他人的善良去生活。有时人们的观点是二手的，他们采用某种信仰生活，是因为其他人那样生活。他们这样做事是因为他们崇拜的人那样做。但最终不是最佳的原因。你心里的信仰必须是你自己的信仰。神给一个人的恩典不足以两个人使用。你必须最终在你的心中得到真实的事情。你必须知道这真理对于你自己是真实可信的。

原因在于：你为耶稣实际上做的事情取决于你对他真正信仰什么。你有多少热情信仰他及其事业，就决定你将如何热情地服务他的国。这是至关重要的，因为你迟早要像约阿施那样接受试验。有些人热爱真理，因为真理美妙，太阳明亮。但当太阳暗淡下来，景色淡然时，他们的幸福就艰难，然后他们就败下阵来。他们就像寓言里的人一样，高高兴兴地接受了道，但因为道遭受苦难和迫害时，他们就受到了冒犯。寓言是这样解释的：他们本身没有根基。要真诚地过好弟子的生活决不是件容易的事情。但从本质上讲它见证了我们的品质。

规避责任 Evading Responsibilities

避免这些事情就可能在某种程度上延迟这些试验。你的生活方式可以规避这些困难，回避和摆脱责任。我们听到每天对我们说的声音:“饶恕你自己，这不应该是你的责任”。“宽恕你自己，饶恕你自己”-这个声音最终会导致牛奶与水的原则；就是耶稣的意思“顺从我”。

所以这个教训就是你们自己要称职（马可福音9:50）；要有真正的真理，并牢牢地掌握真理。全心全意地相信它，并做出相应的行为。当试验来临时，要坚持真理。要直起身子，被计数。需要的是果断。要专心投入，而不是业余行为。最好的例子就是那个踏踏实实地朝着耶撒冷走去，决不回头的人。他没有像其他人那样熟练地操近道，避免危险的邪恶，逃避生活问题，躲闪困难。通过妥协逃避责备是可能的。他从来不是那样。因为他仁慈，正义和真实，他提醒自己反对不纯洁、不公义和虚假。因为他忠诚真理，所以他最终独处迫害之地。

让我们结束这个肯定的结果。基督是我们的救世主，他在昨天、今天和永远都是同样的（希伯来书13:8）。让我们相信他，相信他对我们的应许。神立起来的人没有谁能掀翻（罗马书14:4）。在我们今天这个来去匆匆追求轰动的时代里，不可忘记坚定的真理，真理牢不可破。你可依靠它，最终真理会得到表白和证实。真正信仰生活不会失去收获。生活是存在不是拥有。最终算数的应该他是一个什么样的人，而不是他拥有什么东西。我们拥有的东西会毁灭；我们的品质能保留。所以，让我们追求诚信、忠诚，真真实实，直到终日。让我们确保我们的根基牢不可破，在信仰的中心，只依靠赎救主自己。我用歌罗西书第一章中的话赞美你：

“你们借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望。这福音就是你们所听过的”(21-23节)。

这是我们庆祝的时候。让我们做事虔诚，宣布我们对主耶稣基督的信仰，被钉、复活、得胜，并很快到荣耀中去。

第5章 “...遮盖其罪，这人是有福的” （诗篇32）

“Blessed Is He...Whose Sin Is Covered” (Psalm 32)

诗篇32章有些事情表面上看起来很难理解。这些诗篇需要仔细阅读数遍才能掌握其真实的意思。完成这件事情后，我们第一件明白的事情就是这个人并非理论化的，而是在讲述具有深刻体验的悲伤和欢乐。

这是一首因悲伤而哭泣和因欢乐而雀跃的歌。歌手使用的形象具有刻骨苦难、失望、绝望和孤独。正因如此，诗篇的教义才具有如此大的价值，让我们分享普通人的经历。他已经过峡谷、经过大黑暗，来到光里。他站在沉默里，最后听到了保证和忠告的声音。他受到了极大的悲伤，但最后得医治。

第1节说:“得赦免其过、遮盖其罪。”

这不是他在希伯来书中说的话。让我们再阅读一下第1节，省去翻译加入的斜体部分。如你可以发现没有代名词“他”。歌唱者不是说其他人或某个复合式的人。他说的是:“得赦免其过、遮盖其罪!”他在说当他处于绝望、悲伤和沉默时神为他做的事情。这是一首神赞美诗，赞美神拯救悲伤的人。

在这首歌的结尾，同样有一句赞美的话:

“你们义人应当靠耶和华欢喜快乐；你们心里正直的人都当欢呼” (11节)。

他通过开头和结尾的赞美告诉我们他的感觉和经历，在他道路上没有光，在心里只有极大的寒冷；他为何要歌唱，“得赦免其过、遮盖其罪!”

他说“罪”、“过”和“失”。这些都是失败的不同方面。在“过”这个词的背后，指有意破坏律法，有意抛弃诫律。在“罪”这个词的里面包含了不符合神的标准，软弱不足。或许你没有经历“过”的地方，但我相信你肯定经历“罪”的地方。“失”传递的意思是负罪感由罪而起。

“凡心里没有诡诈” “In whose spirit there is no guile”

诗篇作者深知这些罪孽的能力。他知道自己软弱是黑暗、令人绝望的邪恶控制了他的思想，孤独像冰柱一样悬在他的心头，让他感觉到神和他人的残酷。于是诗篇作者从神赞美诗转向陈述独自的灵魂:

“凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的” (2节)！

我们应当高兴的是他并没有说“得福的人他的邻居不会归罪”。你的经历是否告诉过你受到神的审判比受至人的审判更得福呢；取悦神比取悦人更加容易呢?诗篇作者知道。他发现神更合理，更有忍耐，比人更公义。

可能去神的国最美妙的事情之一是王不能用他眼睛的视力或耳朵的听力去判决，他的审判就是义。也就是说，完全取决于所有潜在的事实和所有无形的问题。所以就在于神、罪罪孽和饶恕。在火眼下面有仁爱的声音。审判会宣告一切无罪，他不会归罪。过犯得到饶恕，罪孽得到遮盖。

但有一个条件。就是“谁的精神上无罪”。如果人撒诡计，神就会掷出罪。什么是诡计，诡计的意思是“要躲藏起来”，“欺骗”，“掩护”。从表面上看，说我们有什么东西躲着神，说我们可以欺骗他，那是很可笑的。我们说在神面前没有人能撒诡计。但我们不能说得太肯定，大卫撒过诡计！

我们多么经常在心里想，在神的眼里邪恶的东西并不那么邪恶呢？我们在生活中有多少次做了似是而非的事情，应该抛弃的东西反而抱手不放呢?我们多经常为卑鄙的东西加上尊贵的名字，使他们更能被接受呢?我们多经常在家里的一间房子里标明”专用”，其实我们只有可能去这间房子，或者一天只呆上半个小时，而排斥神呢？我们多经常拒绝面对关于我们的真理呢？这就是诡计；这就是欺骗；这就是隐瞒事实真相。在诡计的地方，神就会归罪。

但如果排除掩护、躲藏或是似而非的争议；如果一个人说，“我不再以此为借口，已经隐藏太长的时间了，这是错误的，我犯罪了，愿神饶恕我”；顷刻间如闪电般迅速，如阳光最初穿破乌云般温柔，神裁决无罪。他被宣告无罪。他自由了，解脱了，歌唱：“得赦免其过、遮盖其罪！”

但还有相反的体验-诗篇作者在沉思。人认为在神面前不应撒诡计，而撒了诡计；应当去光的人，却躲藏了起来，掩护邪恶，掩盖罪孽。所以这人有这样的经历，告诉我们他的感觉：

“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱”(3，4节)。

他在说:“我勇敢地面对；我虚张声势竭力使自己相信神并不介意，但我没有和平，没有生命。”这提醒我们彼得用世间的火警告自己，但在心里保持冷静，火不会添加温暖。

请注意说的话:“我的精液耗尽，如同夏天的干旱。”这是一幅林木因干燥、缺乏水分而枯萎的景象。在诗篇104:16中你能读到这样的话:“佳美的树木，就是利巴嫩的香柏树，是耶和华所栽种的，都满...”。翻译已添加了“汁浆”这样的词。这是一个很大的遗憾。他们认为树木满是汁浆。但“汁浆”这个词的意思广泛。它的意思是生命、美丽和实现。就好像人就和神在一起:他的生命是充满了，是自由的和高尚的。他在执行命运；他是真实和高贵的成年。他如同一棵充满汁浆的树木。但这人因为隐藏了罪孽，没有认罪就如同一棵干枯的树，半死，干枯的树外表可敬，里面腐败，得不到安息和欢乐。

这时诗篇作者追述了神的活动:“黑夜白日，你的手在我身上沉重”(诗篇32:4)。这听起来很严重，但它是神的爱心。作者的意思是说在他要忘记罪孽的现实时，主自觉他的过犯。当我们件事情结束了，而神仍在我们心里战斗。我们知道的罪孽、习惯和引诱是错误的，但我们仍不会承认，多么神出鬼没啊！当子女因缺乏稳重而陷入危险境地时，神不会让他们得到安息。神会在途中设下障碍，阻止他们的毁灭:“你的手在我身上沉重”。他不会让我们逃避毁灭。是爱在磨练我们。

我们心里有了这样的思想时，请阅读一下第8节和第9节。诗篇作者有了奇异的灵感，他说出了神自己的道：

“我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上训道词你*你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住他；不然，就不能驯服”(32:8-9)。

请注意神关心和指导他子女最重要的关心和指导，人有两条道可选择:理解-内心有一种动机要理解主的旨意，找到为主做事情的乐趣；嚼环辔头-这是来自外界的控制力量，最终实现人生的能力。耶稣是第一种最好的例子:“我的神啊，我乐意照你的旨意行”(诗篇40:8)。我们中大多数人都或多或少成了第二种人的例子。我们不可认为使用嚼环辔头就能消除我们的旨意。如果有人告诉你靠嚼环辔头控制的骡没有旨意，那么你可以肯定他从没有遇见过螺。但在神矫正的过程中，弱者会受强者的统治。

请阅读第5，注意作者告诉我们在承认自己罪孽时会发生什么事情：“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。”这意味着伟大的神甚至没有等到实际上的认罪，而是在人决定要认罪的那一刻时主就遇见也了。这就是圣父的真实画像。

“我承认我的过犯” “I will confess my transgressions”

让我们回亿一下那个流浪的男孩离家出走后陷入极大的困境，当他觉醒后，决定回家，要在他父亲的家里求职，作为父亲的仆人（路加福音15:11）。父亲原本每天都在盼望男孩回家，有一天父亲远远地看见了他，父亲没有等他回来请求他的宽恕。这个家伙还在很远的地方时父亲跑过去亲吻他(路加福音15:20)。这是神真实的画像。神的子女在世上因罪堕落，背负过犯，因孤独战栗。如果这样的人说，“我要承认我的罪孽，我要振作起来到我的父亲面前，对他说，我已经在神和你面前犯了罪”-就在决定的那一刻神就会饶恕。神不会介意礼节，不会等待安息日，不会等待最后的晚上时刻。他只盼望我们的心能抛弃诡计，归于他。

这就解释了开头表达痛苦时的深感:“为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你；大水泛溢的时候，必不能到他那里。你是我藏身之处；你必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌四面环绕我”(6，7节，RV)。

这并不意味着保证没有悲哀或烦恼。但确实意味着悲哀不能征服他；烦恼不能压制他。

这是事实，不是吗?大水泛溢我们，但我们不会被毁灭。在烦恼之中，我们找到了隐藏之地。比环境的伤害更接近我们的是神的爱心。我们听到了道的耳语，我们具有了勇气。我们屈服于他领导的压束，我们得到了保护。

我们比大卫更有理由感到饶恕的赐福。大卫在信仰中预见到的东西是我们肯定相信的-”这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们”(歌林多后书5:19)。

第6章信仰主（诗篇118）

Trust In the Lord (Psalm 118)

阅读诗篇118章时我们发现要强调重要的一点是需要对神的信赖。请记住第8节和9:

“投靠耶和华，强似倚赖人；投靠耶和华，强似倚赖王子。”

这话要我们相信万能的主为我们作出和赐予我们的应许:“有耶和华帮助我，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？”(6节)。你可能会想起这节经文出自希伯来书:“所以我们可以大胆地说，主是帮助我的，我必不惧怕。人能把我怎么样呢？”短语“我们可以大地说”是信心的宣布。有信心的人大胆，这信心源自信任。

在日常生活中相信 Trust in Everyday Life

你是否想到过各种生活水平都是都表现在信任，只有信任才使生活有了可能？没有信任的生命如同恶梦。信任是我们做任何事情的基础。每天清早，我们去乘火车或公交车，我们相信司机知道路，会在适当的地方停车。在工作中我们必须相信同事作出的判断；我们必须相信保护我们的安全程序。开饭时间到来时我们相信放在我们面前的东西是准备帮助我们的，而不会伤害我们。我们必须相信厨师是朋友，而不是下毒者。我们吃饭时有信心。如果我们必须在吃饭前检查一下每顿饭是否具有恶意，那么这种生活怎么忍受得了呢？全世界的业务都基于的极大信任的制度。人类相互交易，在很大的信任。你将钱存在银行里是因为你相信银行是安全的。学校和大学里的同学们相信他们的老师。我们必须接受我们没有机会证明的知识，我们信任的接受它。

在亲密的关系里，信任是至关重要的。家庭因为信任而温馨。嫉妒和猜疑只会带来痛苦。友谊基于信任。如果你的弟兄不相信你，你怎么能成为他的朋友呢？我要强调说明的一点是，既然信任是我们日常生的中心，对于宗教信仰生活也是万般正确的。是信任才将相信变成了信仰。相信就是信仰行动。这就是诗篇118章告诉我们的内容-无论发生什么事情我们都必须信仰神。亚伯拉罕离开家，去一家既不了解又从未见识过的地方，他必须信仰神。挪亚在被告诉要在干地建造一只很大的方舟时，他必须信任神。摩西必须放弃做埃及王子的地位才成为了和神的子民在一起的一名流浪者，因为他信任主的道。哈拿因主卸下了担子，因为她信仰主。艾迪斗巨兽因为他信任战斗的神。那女人带着血触摸到了主衣服的外边。因为她信任从拿撒勒来的人（路加福音）。保罗能说他圣洁、没有瑕疵、无可责备（歌罗西书1:22），因为他信任使之成为可能的神。穿着天衣无缝长袍的男人面对十字架大山，因为他信任神，信仰他的父。无怪乎，诗篇作者告诉我们最好信仰主而不可信任人。

对神的了解 Knowledge of God

这里我们要思考一下：为什么这些人信仰神呢？什么是信仰的基础？得了，让我们再听一听诗篇作者的话:“认识你名的人要倚靠你，因你没有离弃寻求你的人”(诗篇9:10)。信仰的原因在于我们了解神。信仰的保证就是圣性的品质。在大卫王生命里有一段时间他的敌人攻击他的信仰。他们对他说，“神在哪里呢”(诗篇42:3)?他们的意思说神是无效的，他什么事情也不能做；他对我们有什么好处呢？大卫对此感到焦虑不安，你应当牢记他在诗篇42中说的话:“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我；我还要称赞他”(5节)。他在不幸之时转向了神的知识。他说，“我记得他在约旦河、赫尔孟和开阳是如何对我的，他是怎么援助和拯救我的。他命令白天他的爱心，夜里他的歌声和我在一起。”

那就是信仰的奥秘-你对神的了解。当你奔走在前途未卜的道路上时，当你走进新的环境，或面对某些不习惯经历时尤为重要。在生命的旅途中有太多的未知。我们怎么前进呢?好了，就是信任神；通过人迹罕至的旷野衡量未知的道路，因为曾经引路的人会再次引领。我们面前的世界是强大和充满敌意的:我们如何得胜呢?就是信任神；能在埃及拯救百姓的人也能在迦南地拯救众人。”认识你名的人要倚靠你，因你没有离弃寻求你的人”(诗篇9:10)。这是无可争辩的事实-信任就出于你对神的了解，就在于你经历的能力和爱心。当消息传来说女儿已经死亡时，耶稣曾对睚鲁，“不要畏惧:只需信仰”。

“我决不离开你...” “I will never leave thee ...”

因为神是义人，他不会错事情。因为神有爱心，他行事总是充满仁爱。不信会否定这点，就像大卫时代一样。我们不能有半点不信。仅管奥秘，仅管痛苦，仅管试探，仅管不确定、灾祸和敌意，请信仰主。他已经说过，“我既不会离弃你，也不会抛弃你”（希伯来书13-5）。如果这话不是真实的话，那么先知、使徒和弥赛亚全部欺骗了我们。亚伯拉罕能确定这未知的地，因为他完全相信未曾谋面的神。这一原则是永恒的:“你们虽然没有见过他，却是爱他”(彼得一书1:8)。我们的信任不在梵文学家或王子，国会或政策，那样的话我们就成为了最可怜的人。也不在于环境里，否则的话我们就会怜悯过世的每种变化。我们的信仰在于活着的神。

我知道你会认为说起来容易，但要那样生活却很困难。我知道，就像你一样，我也本性畏惧。但这就是我们纪念饼和酒的目的。纪念是为了增强我们的信仰，再次通过伟大的赎罪行为保证我们得福；因为这人被打死，我们的拯救有了保证，我们得到了宽恕，我们更新了自己。

所以在这庄严的掰饼时刻，让我们让：“天上的父，我们信仰你，我们的信心在你的儿子，你的爱子，在于他赎救的血。”愿我们相信这是真道。

第7章幸福的奥秘（箴言3）

The Secret of Happiness (Proverbs 3)

思考一下两段经文，一段在旧约圣经里，另一段在新约圣经里。我们按顺序阅读，先是旧约圣经:

“在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路”(箴言3：6)。

思考一下“认定”这个词。这个词本来的意思是视力。意思是用各种方法看到神。它要求我们在生活的每个方面都要认可神的活动。指信他、祈祷他，畏惧他，但还不指这些，认识到他对我们做的任何事情都具有权柄。道说“在每个方面”。就是它说的意思。让神启示的道理应用到我们的每项活动中。在我们的每项决定中都要考虑他的教义。不了解神的旨意什么事情也不能做，他的道里也是这么说的。换句话说，让你的宗教见于生活的每个方面，家庭生活，家族活动，工作和职业，消遣与娱乐。

就举一个例子，因为这是最不可能的消遣活动。认定他好像并不存在消遣，你对神的理解感到迟钝，或者会减少你对他的道的敬意，或鼓励你忽视他的侍奉，或疏忽你在基督里的弟兄。在黑暗中要看到神，在光中也要看到神。这应许就是“他会指引你的道路”。这样做了，幸福的可能性就最大。有比我们天父指导的生活更好的吗？他有许多指导你的美妙方法。他通过开关或关门指导。他通过失望或鼓励指导。他通过更深层次想象被揭示出来的道指导。但意味着你要去神希望你去的地方，你要做他希望你做的事情。虽然按照人类的标准并非都是玖瑰，但它也会带来欢乐与和平，这些就是神对幸福的道。

现在读新约圣经中的经文:

“我并不是因缺乏说这话；我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能做”(腓力比书4：11-13)。

“我无论在什么景况都可以知足”:那就是幸福的秘密。无论保罗不足或富足，他都感到满足。他是如何到达这种境地的呢?请想象一下有什么可能性。首先是僧侣式的生活:把你自己关闭起来，使自己没有任何一种机会。那是隔绝分离。接下来是斯多葛学派哲学家的方法:无论你缺乏还是富足，以此磨练自己，遵循老古话，“无法医治的病只好忍受'。采用一种艰苦、强硬的精精神忍受缺乏或富足。这或许会被反对者说成超然。

保罗的方法:无论在缺乏或富足的情况下，要充分利用现在的环境，取得最好的效果。如果缺乏不可气馁，如果有余不可心烦和犯罪。接受了任何一个条件，就有机会做好或取得好事情。必须认识到无论缺乏还是有余，基督都是存在的，基督了解情形，根据保罗，基督会加强那些信仰他的人。在这种情形下保罗的秘密是分开来使用。使用任何一种条件都最为有利。

现在如果你能用这种方式去看待生命，也就是说用信仰分开有余或不足，不要让这些东西以错误的方式影响你，而是“可以知足”-那么这就是通往幸福的大道。引用提摩太前书6:6中的一句话：“然而，敬虔加上知足的心便是大利了”。如果你贫穷，只要最大限度利用你已有的东西；如果你富有，务必要使用你的财富让其他穷人过得更舒服些。这样两方面都能得益。这就像吗哪一样：收集小量的人和收集大量的人都装满了。这就是欢乐。

智者看得出来无论那种情况走到极限都很危险，愿你没有这样的担心：

“求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足；赐给我需用的饮食，恐怕我饱足不认你，说：耶和华是谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名”(箴言30:8，9)

但是如果这些事情意味着我们证词，那么就让我们听一下希伯来书作者的训道词:

“你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足；因为主曾说：‘我总不撇下你，也不丢弃你。’所以我们可以放胆说：主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？”(希伯来书13：5，6)。

第8章天国的赐福（以赛亚书40）

The Blessings of the Kingdom (Isaiah 40)

为了帮助我写好本训道词，我请求你们配合我一下，就是在脑子里回到十九世纪初或之后。我知道不可能确切记清那段时间，但仅仅想象一下你听到、看到或读到的景象。请想象一下这些时候-有时富足，有时又短缺。贫困的时候多，富足的时候少。艰难的时候。没有救济金。没有养老金；如果失业极度贫困。牛津的教会常常每周支付弟兄们六便士，用于在聚会房里点燃蜡烛-这种做法有助于培养他的儿女。他们为一名寡妇买来一块用过的轧布，让她有钱维持温饱。猩红热在当时是一种必须申报的疾病，有一位姐妹的孩子得了这种病，父亲好几周不能去工作-他因猩红热受到了隔离。没有工作，没有钱财。有一天姐妹对面包师说:“这是我最后的铜钱，不要再招呼我了，我没有什么可以支付了”。面包师是一位善良的先生。他说，“只要我们面包，你就有面包”。那段时间很艰苦。有时收藏包里还放在钮扣。记录的弟兄用近似挖苦的口气写道：“希望这种行为不要经常发生。”但你可以看得出来，当百姓只能给钮扣时他们是多么贫穷啊。是的，他们很艰苦。

天国的异象 Visions of the Kingdom

有一件事情要认识到。在这艰难的世上还有极大的欢乐；神的天国里的福音来了。仅管生活受到困扰，但这是主要的安慰源泉。是甜蜜倾倒在了生命的恶流中。是日子里出现了可爱的小红花。它是黑暗里的光，是黑夜里的歌。它给悲哀应许欢乐，悲伤受到安抚，伤痛得到医治。他们喜欢这样的福音，他们爱听这样的福音。拖延天国来临时间的想法是极其矛盾的。这是他们所渴望的东西，因为这福音回答了他们需求。先知的话里包含的许多章节他们都非常喜欢，这些话在艰难的世界上保持他们。请读一下以赛亚书中的道:

“看哪，必有一王凭公义行政；必有首领藉公平掌权。必有一人像避风所和避暴雨的隐密处，又像河流在干旱之地，像大盘石的影子在疲乏之地。那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻”(以赛亚书32：1-3)。

“主耶和华必像大能者临到；他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里；他的报应在他面前。他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的”(以赛亚书40:10，11)。

“你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；他的智慧无法测度。疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量。就是少年人也要疲乏困倦；强壮的也必全然跌倒。但那等候耶和华的必从新得力。他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏”(以赛亚书40:28-31)。

“我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉”(以赛亚书41:18)。

“看哪，我的仆人我所扶持所拣选、心里所喜悦的！我已将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦。他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开”(以赛亚书42:1-3)。

“因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙”(以赛亚书44:3)。

百姓对神迷人的道常常感动。许多疲倦的人因他安慰的道得到了安息。许多破碎的精神在他这些句子里获得了愈合和希望。许多敬畏和受惊的灵魂从他这些应许里获得了勇气。这些话对神的子民具有深刻的影响，因为它们意味深长。难怪时间过去那么长了，他们仍然深爱这些景象，依然能看得真切。这是他们信仰的热情所致。我在今天所做的事情，他们在80-90年前就经常做了；那就是渴望神国里的赐福。

古老的训道词 Old-Fashioned Exthortation

这是古老的训道词。其目的不是要你感觉很差劲，或者扰乱你或者使你困窘；但我告诉你我相信关于天国赐福的早期热情已经在某些地方消失了。令我们的祖先颤抖的东西今天仍在困扰着我们基督弟兄会的会员。其中的证据：在周日传播天国的福音时很少能得到支持。有时出席的原因简直无足挂齿:

· “我有朋友来喝茶”

· “我们要帮助子女做功课”

· “我们已经安排了烧烤野餐”

· “我们只能周日来一次”

· “我必须为周一做准备”

我们要思考和牢记的东西是那些处于我们信仰中心的东西曾经是多么鼓舞人心，多么令人爽心悦目，多么激动人心。我们必须确信他们仍然是这样，用曾经感动过我们祖先的热情去响应。今天有一种趋势不要强调被称这天国里赐福的东西，但是我要告诉别的东西，而不是这位传教士说的话。让我们再次相信这些东西在我们内心深处是我们渴望的东西，在外面的黑暗加强时会更加闪亮。

我现在要强调的一点是，就像一个世纪前当圣经关于神的国美妙的话语在特别时期特别受到了神的子民欢迎一样，今天同样的道理依然存在。有些时候令人感到恐怖和不安全，他们的心里遭受到了挫折，对暴力和恐怖力量感到焦虑不安。有时人们担心，只得迁出他们居住的城市；轰炸机、泽鳄和各种不洁的力量横行霸道。

在街道里玩耍 Playing in the Streets

我们训道词取决于神国里的物质财富的赐福，还有一件特别的事情。要做这件事情，我必须首先请你个人原谅，让我先谈一两分钟在牛津有关我个人的事情。我的工作在城市委员会的公园和娱乐部门，该部门的政策是将在街道上玩耍的孩子们赶到公园里和操场上玩。如果哪里有孩子在街道上玩人们就会责备我们部门。不应发生这种事情，而我们也忠实地守护，但愿不要发生这种事情。但是必须考虑到一件事情。不久要建造一座城市，城里有一个广场，无论你信不信，广场要在街道上，那是在神的城市里为孩子们准备的广场：

“万军之耶和华如此说：将来必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，因为年纪老迈就手拿拐杖。城中街上必满有男孩女孩玩耍”(撒迦利亚书8:4，5)。

你的观点取决于你的见解。道路安全官感到震惊；娱乐经理人悲伤。有些人可能会说：“好，那就神奇了。”现在请注意神说的话(6节):

“万军之耶和华如此说：到那日，这事在余剩的民眼中看为希奇，在我眼中也看为希奇吗？这是万军之耶和华说的。”

说那种事情会令你惊奇，这是另一种说法，令你震惊，使使你感到惊讶的就是神安心的事情，这在他的城市里，在他目的的中心里是正确的。孩子们可以去玩耍，他们可以一起玩，可以一起到街道上去玩。

这些话象征着神政府的和平、纯洁和能力：建立他的王国，建造他的城市，治愈所有的伤口，实现各种力量使得生活完美无缺。撒迦利亚是一位严厉的先知，他委婉地批评了以色列民的过犯，指出这些过犯会最终把他们引向耻辱和堕落。但在打雷当中他看见了神的荣耀，听到了时代的乐曲。预言读到这里，你简直想象不出他的思想怎么与播放音乐有关。然后猛然间受圣灵的感动，出自内心深处，被白日里的影响照亮，他在各处的众人耳边唱起了对神国最富有诗意的话语，这话语你可以从圣经里找得到：“城中街上必满有男孩女孩玩耍。”有人曾经告诉过这种事情不会发生，因为在神的城市里没有街道，但我宁愿相信撒迦利亚的话。

这里还有另外一件有趣的事，在千禧年里中圣经中提到的孩子都是在玩耍的孩子。”吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上”(以赛亚书11:8)。有一天狮子会像公牛一样吃着稻草，狼和羔羊和谐地躺在一起，孩子与它们一起玩耍。我有一种想法，孩子和动物一起玩耍是神的旨意，这就是他的意思，各种古老的力量在孩子中存在。当我们带孩子去动物园时，他们要越过栅栏到北极熊那里去。当然我的妻子不听，但这是不是一种不久就能被实现的本能呢？“小孩子要牵引他们”是小孩在玩-我们不要损坏它，毁灭它。神的理想是孩子应该玩，孩子在玩时的特点是欢乐和嬉戏、热心、怜悯、保护弱者、获得胜利。实现神政府的所有各种力量都缩影在撒迦利亚的视野里。请注意下面的话：男孩女孩不但在街道上玩，而且一起玩。

没有性别隔离 No Segregation of the Sexes

当我小时候，性别隔离是一项主要的政策。男孩和女孩有不同的入口，有不同的操场，男女从不见面，除非出于邪恶。我们在教学上的弟兄告诉我，这种教育隔离政策会结束，男女混合是一项新的政策。我不能肯定新制度是不是比旧制度更加神圣，但有一件事情是可以肯定的：在神的市里男孩和女孩一起玩。有一天他们会自然、纯洁、完美地一起玩。男人的力量可以增强女人的力量，女人的文雅可以影响精炼的男人。这就是神的计划和神的理想。因此，城中的街道上到处都是玩耍的男孩和女孩。

神的城 City of God

对于这些事情我们应说点什么呢? 对比现世的街道和神的市里的街道。我们今天的街道不合适孩子们玩；他们自己有许多工作要做，这极大地伤害的幼小的生命中，包括心里上和身体上。但是如果你想象一下行走在神的市里的街道上，你可以肯定地相信孩子们是安全放心的，没有曲解，没有污染，没有泽鳄，没有轰炸机。孩子们的爱心大于对财富的爱心。正因如此在神的市里孩子们的景象在如此重要。因为如果城市对于孩子们是安全的，它对于每个人都是安全的；如果孩子们能按神的意思去生活，那么每个人都能按神的旨意去生活。人类可以在精神生活的中心重制。“在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。这是耶和华说的。”

最后让我们考虑两件事情。以赛亚的话肯定会被实现，因为所有反抗的力量都已被弥赛亚征服。想一下在约翰福音11:50中的话:“...独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”约翰告诉我们这是耶稣为国而死的预言，“也不但替这一国死，并要将神四散的子民都聚集归一”(52节)。我们要庆祝。

还有训道词的话吗?准备以赛亚看到异象的那一天，在你的家里、你的生活中和你的灵魂里设置千禧年的精神。因为如果你最终要在神的国里实现，你必须首先今天就认识到，我们称为和平、纯洁和能力的所有东西。重新加冕基督为你合法的王，不要仅仅在理论上和情感上，而必须实现你日常生活中的理想，把基督看成是你的主人，主和王。

第9章陶匠与陶土（耶利米书18）

The Potter and the Clay (Jeremaiah 18)

现在让我们去耶利米书第十八章，在这里我们能读到主的道:“你起来，下到窑匠的家里去，我在那着要使你听我的话。”耶利米书第三节告诉我们，“我就下到窑匠的家里去，正遇他转轮做器皿。”让我们跟随耶利米，因为在窑匠的家里能学到大的教训。窑匠的形象和陶土在圣书里大量使用。有四位圣经作者使用过:以赛亚、耶利米和使徒保罗，这些人对当代人都有强力的影响，他们都强有力地侍奉主。我知道耶利米第十八章解释了国家的事情，但我现在并不关心。我们当然可以沉思一下在陶工形象和泥土中揭示出神与以色列民和其它国民交往有趣味方法，但今天我要谈一下道理，这些道理体现窑匠形象中，适合我们的个人生活。

熟悉一幕 A Familiar Scene

时代的步伐使得许多加工工艺都采用了现代方法，但我知道今日那些在圣经描写的窑匠的家几乎完全与耶利米时代同样。今天的转轮可能有点不同，但实质上的东西没有真正变化-窑匠和陶土。让我们想象一下当耶利米下到陶匠家里看到的情况。他看到了陶匠、转轮和陶土。陶匠是男人，一个能干的手工艺人；转轮是陶匠用以制作在脑子里想象工艺品的设备；陶土是原材料，用于制作陶匠在计划中的产品。我们很容易认识到这一形象的重要意义:神就是陶工，转轮就是生活的环境，陶土就是人类。

制陶工在工作 The Potter at Work

我们看陶匠时发现他座在转轮上工作，他的手放在陶土上。他在转轮上按压陶土，时轻时重。陶土在他的手下成形。陶匠始终不知疲倦和密切地关注他的工作。转轮在转动时他的眼睛始终不离陶土。陶土具有可塑性，陶匠按压在转轮上，实现他自己的要求。在陶匠的思想里，想象一种实用和美观的容器，据我们观察时发现在他思想里的想象正用陶土被变成一个现实。陶土并身并没有用处，也不会招人喜爱，但当陶匠的手放到了陶土上，我们就感觉到这种材料充满了美妙的可能性。我们认识到无论陶土多么美好，图案多么精美，使用起来多么方便，都是陶匠的手艺使之然。他的脚控制转轮，他的双手按在陶土上，他在工作。

简单的教训 Simple Lessons

陶土家的教训极其深刻。那里我们能看到神、工匠，在他的脑子里有创造的想法。我们可以看到生活的环境都体现在那些飞速的转轮之间；转动速度非常之快有时使我们感到不安和困惑。在陶土里我们看到了自己，即被陶工手指留下深刻印象的原材料。

陶土说明我有能力相应神。是可以塑造的。你从来没有看到过铁被按压在陶匠的转轮上。陶土是转换的材料。人是在整个宇宙中惟一能响应神的创造物。其它的创造物能折射出神的荣耀，会显示出这种神性对它们的标记，但只有人才能做出友爱的反应。当我们看到陶匠用泥土在转轮上工作时，什么可畏的真理撞击了我们？肯定在这里:陶匠对陶土具有绝对的统治地位。他可以随心所欲。只要愿意他可以扔掉陶土，想怎么对它就怎么对它。陶土不会抱怨，陶土不能反抗，他不会对陶匠说想做成这种形状，或那种形状。用保罗的话说:

“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：‘你为什么这样造我呢”’（罗马书9：20）？

今天我们听说了大量关于人的权利的话，但陶匠家的教训教会了我们神的权柄。

神的统治 God's Sovereignty

就神绝对的统治而言是巨大的、威严的和令人恐惧的。每当我想起神的统治就令我不安。绝对的能力是一件可怕的事情，正如陶匠形象所表示的那样，它会使人反抗。那是因为人考虑神的统治太多而没有思考一下神的品质。确实，绝对的统治非常残暴，想象一下都很可怕-但当我们观看陶匠在工作时我们的良心上思考另外两件事情。陶匠的工作目的:“我就下到窑匠的家里去，正遇他转轮做器皿”(耶利米书18:3，RV)。正如我们所观察，陶匠的目的是创造一件美好的东西，暴政不是目的，仁爱才是目的。陶土温顺地服从陶匠的目的才能实现艺人的目的。思想就是陶匠的脑子里，它需要陶土去实现。

创建在仁爱里 Created in Love

这是一件美妙的事情。神创造人为的是显明神性的思想。保罗说，“我们原是他的工作”（以弗所书2:10）。他正真说的话，“我们是他的所造之物”-我们是他的“诗”。他的意思是说“我们是神的艺术作品”，他通过这些作品显明在他思想里一切美好的东西。保罗说过同样的事：

“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光者的美德”(彼得一书2:9)。

当我们观察陶匠的家里，在我们脑子里出现的另一件事情就是陶匠的本人，他是谁，他长得何等模样。绝对的能力或许会令我产生惊恐，但如果我们知道指挥他的人我们就能更好地理解。我们在观看陶匠时发现是仁爱的神在转轮上工作。

他做出的每一次转动，他承受的每一种压力，他每次压弯陶土，所有这一切都出于神的爱心。所做的一切不是为了毁灭，而是全部为了创造和再创造。做事没有武断，不会随意，一切都以爱心作为原动力。我不会竭力辩论，那是一种侮辱，你自己也知道。神是仁爱的。请牢记他在管理转轮。对于我们肯定能获得某些安慰。

在压力下成形 Formed under Pressure

请思考一下：如果他用双手的压力几近粉碎我们，那是为了最终成全我们。他看起来转轮上几乎粉碎我们，最终是为了创造我们。我们经常感到陶匠手中的压力，却不知道这压力来自何方。我们感到迷惑、困惑；我们感觉被击败，感动悲哀。我们称之为“生活的压力”。我们在内心说，“为什么会发生这种事情?我竭力做到诚信，但这是难以忍受的。”弟兄们，陶匠在用毫无生气、充满缺点的陶土做东西。不是用魔法去做，不是瞬间通过机械的重新调整，使这些缺点立即得到完美无缺，而是使用某种奇异、艰难和深刻的方法去做。通过传教、痛苦、纪律、苦恼、火与折磨的洗礼、粉碎、破碎、制造、修补和重新点燃等方法，神使不完美的人变得完美无缺。

所以感觉到他手里的压力我们就苦恼；我们因艰难的试炼而困扰；生命的环境严厉地担负着我们的小世界。陶匠在转轮上工作，他控制着他们。没有人对他承担的工作感到厌倦-神为他提供了一条逃避的道路。请记住“我们是他的工人”（以弗所书2：10）；我们是他的财产。虽然我们贫穷，毫无价值，缺乏佳形美容，但是我们通过赎罪成为了他的财产。我们不是我们自己；我们是化大价钱被买来的。

坚硬的陶土 Unyielding Clay

让我们再次去陶匠的家里看一看，还有最后一条教训要吸取。他正在转轮上工作，陶土被变形，陶匠的手应按压上面。但它仍不屈服。它破碎、断裂；它不会顺从艺人的思想。这使我们想起陶匠绝对的统治受到了陶土意志的限制。陶匠对这种限制已经施加了自己的统治。如果坚硬它就不愿屈服陶匠的摆布。在这次奇异和美妙的过程中，陶匠起到了极其重要的作用，总会到来陶土配合的时间。两件事情造就了美观的器具：陶匠的技术和陶土的顺从。这两者都是至关重要的。做弟子的条件就在这里:

“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”（马可福音8：34）。

有时陶土在陶匠的手里毁坏，在陶匠家里的空地上到处都是被毁坏的容器。如果反抗就从陶匠的手中扔出陶土，弃之不用。

有些人觉得他们已经毁坏了，半成形，然后变得完全。陶匠的地上到处都充满生命的蒙难，这些生命原本可以做成美丽的容器，但由于他们不愿屈服或只部分屈服艺人在转轮上的旨意，他们没有真正实现神在计划里的目的。我的弟兄们，你们是否在某些方面觉得生命被扰乱了？你们是否觉得应该更好些，然而却并不好？容器不是真实的-它的前途渺茫，在每个方面陶土都没有屈服在工艺主人思想里做成美丽均称的容器。

另外一种器皿 Another Vessel

让我们再一次来到耶利米书第十八章:

“我就下到窑匠的家里去，正遇他转轮做器皿。窑匠用泥做的器皿，在他手中做坏了，他又用这泥另做别的器皿；窑匠看怎样好，就怎样做”（3，4节）。

噢，我的弟兄，对于我们还有另一种希望:“窑匠又用这泥另做别的器皿”。由于神，那些被认为弃之不用、有缺陷、不可爱的器皿，他会再次拿起来，重新创造，只要他们愿意屈服于他的爱心。这肯定对于我们是一种安慰。如果我们觉得被抛弃，神就安慰我们。他对我们大家都有希望。他能“叫我们都成了圣洁，在他的眼里没有瑕疵，无可责备”-只要我们相信它。如果你在陶匠家里的地上觉得很不错，今天为你提供一条消息。他们以血的代价买来的陶匠的地。我知道这件事情在一群奇怪的人中进行，但代价是救世主的血。陶匠亲自以爱子耶稣的身份来到蒙难者当中，他收集所有的蒙难，以他儿子生命作为代价买来这地。现在残骸已被重制并得到了恢复。由于神的儿子被卖为奴，且在律法以下，人类生命的残骸才得以完全。无需再说更多“我已被毁坏，我成了废品。”在血里有我们的救世主。他每天都收集大量的残骸重造他们。那就是我们为何因世界的影响而变得坚硬，我们可以屈服他爱的触摸。如果我们觉得是真实的话，我们不会觉得徒劳。

第10章雷子（马太福音20）

Sons of Thunder (Matthew 20)

本次训道词的主题关于马太福音第20章中的一个故事，萨洛米，这位西庇太子女们的母亲来到耶稣面请求她两个儿子在神的国里谋求一官半职。在我看来这件事件与我们今天的掰饼具有重要的关系。所以我请你再读一次该材料，仔细观察发生了什么事情：

“那时，西庇太儿子的母亲同他两个儿子上前来拜耶稣，求他一件事。耶稣说：‘你要什么呢？’他说：‘愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。’耶稣回答说：‘你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？’他们说：‘我们能。’耶稣说：‘我所喝的杯，你们必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。’那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。耶稣叫了他们来，说：‘你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价’”(马太福音20:20-28)。

请注意这段经文中的一个句话，就是第一句:“西庇太儿子的母亲同他两个儿子上前来拜耶稣”。这句话联系了前面发生的事件，处在承前启后的位置。请记住耶稣在去耶路撒冷的路上，他的脸如同燧石。他好像单独行走，因为他的门徒在他后面有相当长的距离，他们之间的情形有点紧张。耶稣已详细告诉过他预计在耶路撒冷将发生的事情。他们对主被钉死在十字架上困惑不解，更不能理解他为何要固执地去那个对他并不友好的地方。在马可福音中，同样这件事情并说成“他们极为吃惊”。马可使用“吃惊”这个词是我们感到茫然的意思：迷惑、困惑，充满某种不详之兆。

“不是我可以赐的” “Not mine to give”

这时来了西庇太儿子的母亲，她祈求和请求他的儿子约翰和雅各在耶稣的国里能座在他的右边和左边。所以当萨洛米作这样的请求时我们能理解当时的情形，知道已经存在的关系。让我们作一个记号-是母亲代表儿子作了这个要求，但当耶稣回答时他只对她儿子说话，而没有对母亲说话。这就是他在回答中使用复数名词的证据:“你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？”是儿子回答说，“我们能”。请注意耶稣在回答中说的话，，因为对于他们和我们都是一次挑战，我们必须牢记在心：

“我所喝的杯，你们必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁”(23节)。

耶稣的这种回答被误解了。有时被认为耶稣的意思是他在王国里无权分配领导职位。我们可以再读一下他的回答:“我所喝的杯；只是坐在我的左右，不是我可以赐的，只有我父为谁预备的，就赐给谁”。所以耶稣是说他不会将神国里的统治权力指派给那些没有准备的人。他只能为那些已经作好准备理应获得这些位置的人分配职位。

任命的权柄 Power to Appoint

我们不会怀疑基督的能力和权柄。最后基督国王会说，“来吧，你们这蒙我父赐福的，”-或者说“离开我，你们受诅咒的”。他说“天上地下所有的权柄都赐给我了”(马太福音28:18)。还有在他对雅各和约翰的回答中：他有权指派但作为神圣的原则他只能指派那些已经作好准备的人。这不是友好与喜欢的事，它具有更深层次的意思。是如何适当与正确准备的事情。

我提出我们对耶稣的回答感到有点惊讶没有错吧？我们希望他对雅各和约翰的自私更为严厉一点。或许我们私底里对十个人愤怒的人感到某种同情心，这两个人应当想办法统治他们。如果耶稣要作一些改变的话，我们觉得应对这两请求的人作一些改变。

但这里有奥秘。在不久耶稣比较了外邦人的权柄和他国权柄时他回击了十位的愤恨。即使有修正或责备的话也不应对雅各和约翰，而更应对口诉辛酸的十位愤怒者。虽然我们觉得雅各和约翰的态度有点自私，但从耶稣的回答里可以看出十位比那两位更加自私。为了理解两位请求的动机和耶稣的态度，我们需要回忆一下马可福音所记载的事件：

“这十二个人有西门，耶稣又给他起名叫彼得，还有西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，又给这个两人起名叫半尼其，就是雷子的意思”(3:16，17)

雷子 Sons of Thunder

犹太人通常在说儿子时使用“bar”或“ben”。如西蒙巴约拿-约拿的儿子西蒙；便户珥的儿子； ... 本古里安的儿子；便雅悯-我的右手之子。这个特殊词背后的意思指从父那里继承产业的儿子-家庭责任的传递。但如果你拆开来看亚拉姆语姓“半尼其”，其中部分指“儿子”具有某种特殊的意思。它特指儿子是家庭的建筑者，能至终使用他的权力。使用“雷”这个词后这种意思就更加肯定了，“雷”在圣书里经常用于表达能力和权柄的意思。半尼其的真正意思是“具有神圣权柄的后代”。

预言的姓 Prophetic Surnames

请注意这个姓是耶稣在作预言时赐予的。彼得也是如此：“西门，耶稣又给他起名叫彼得”。没有描述彼得那时做什么事，而是描写了因为与耶稣在一起他要做什么事。他那时还不是一块岩石，他轻率、冲动和优柔寡断，但耶稣看到他具有某些才能，这些才能因神的能力而融合在一起，从而使他的品质如同岩石一般。彼得的弱点被福音征服意味着他像岩石一样强大，而且他果真如同岩石般强大。雅各和约翰也是同样。耶稣观察他们，深入研究他们的特点，宣布由于被神国里的道理和价值征服，他们成了雷子-能力和权柄的儿子。

当我们聆听他们走近耶稣领受天国里的权柄的位置时我们需要认识到这一点。他们在寻求为他们预言的先知。他们说的话事实上已经认识到了但不能冒昧去猜想-“主啊，你给为我起名半尼其，实现了应许，使我们真正成为了雷子，在天国的统治里成为了有权柄的人。”耶稣没有责备他们，因为他已经在他们的名字里暗示了他们的命运。他没有对他们恼怒；他没有责备他们，也没有指责他们的荒唐要求。他做的事情就是揭露出他们要求的无知。

以信仰为基础 Founded on Faith

首先请注意一下他们自己的要求。请记住具体的时间。耶稣正在去耶路撒冷的路上，坚定地走在被拒绝的道路上，承受折磨和被杀害。然而就是这时他们提出在他国里谋求统治职位的要求。仅管怀着颤抖、敬惧、战栗，他们还是坚定地相信他就是王，他会来到他的国，战胜他的敌人。这并不意味着他们的要求建立在信仰的基础上。

第二，这要求揭示出了他们的英雄主义。耶稣说，“我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受?”他们回答说，“我们能”。他们的意思是说，”我们希望这样并相信它，使我们不介意可能的结果。”

算计代价 Counting the Cost

当然，可以说他们相当愚蠢，很容易从他们的口中说出，因为他们没有计算过代价。我必须说关于门徒计算成本，我没有从耶稣那里找到任何话语。我知道在路加福音第十四章里讲述有一个王建塔，准备战斗，需要计算成本，但再次仔细阅读，我想你会发现是耶稣在计算成本而不是信徒。耶稣说他需要高品质的男男女女坚定立场，而不需在战斗打响时一大批离弃他的人。所以，我想你听不到耶稣的声音说，“做我的弟子意味着你应当安静地坐着，谨慎的掂量，从正反两个方面去考虑，想想是否值得去做”。我并不是说弟子不应正确地理解做弟子的意思，但每次都患得患失的人中不可能涌现出英雄。

人们或许会说，不计成本的人是愚蠢的，那么保罗在被石头砸死后回到路司得是愚蠢的行为；耶稣面向耶路撒冷走去是愚蠢的行为；亚伯伯拉罕做做一名流浪汉是愚蠢的；挪亚在干地里建造方舟是愚蠢的；摩西舍不顾国王的愤怒舍弃埃及是愚蠢的。用人类自己的智慧去衡量，如果不知前面的谎言就茫然行事是愚蠢的。那么身临应许地旁边却拒绝入内的人是愚蠢的：他们说那里的城市有高墙，有巨人，如果入内是愚蠢的。我记得有一位年轻的姐妹放弃了自己的工作去传播福音，有此人说。“他是愚蠢的”。但是稣在审判日会告诉我们一切。

在天国里的地方 A Place in the Kingdom

基督的真正仆人不是靠那些始终计算成本的人造就的。所以，如果我们要批评雷电子，请不要操之过急。毕竟他们所追求的东西也是我们内心最深处最想要得到的东西――在基督国里的有权柄职位。我知道我们始终祈求能在他的国里获得一个卑微的地方，但事实上并没有这样的卑微之处：那里无比尊贵。没有仆人侍奉国王的任务。

或许在我们的生命里的某个时刻当我们沉思新约圣经里的篇章时，我们耳边会听到一个声音告诉我们某一天我们也会成为雷子。那就是他们的要求，如果我们传播了真理，或许我们的要求就不再遥远了。耶稣接受了他们的信仰，没有平息他们的英雄主义，而是在回答中说明他们不知道去这权柄之地的真正方法。他说，“你们不知道自己在说什么”。这不是责备；这是职位的说明，然后他帮助他们理解自己的提问。“我将要喝的杯，你们能喝吗?”然后他做了一件美妙的事情-他允许他们与他交往:“我的杯你们应当喝”。而且他们终于喝了他的杯。其中一个人被希律王的剑杀死，另一个人被单独流放到拔摩岛。是的，他们喝了他的杯，洗入了他的洗礼，承认他们与基督交往，他告诉他们的责任，好像她们要成为雷子一样。马可说：

“耶稣叫了他们来，说：‘你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价’”(马太福音20:25-28)。

准备侍奉 Preparation by Service

教训就在这里: 要牢记耶稣的方法才能去他权柄之地。这是准备，没有这种准备就不会获得这些地方。但愿雅各和约翰，两个人，十个人，你和我，以及所有希望坐在他宝座上的人都能严肃地听他的道。通往神国里的权威之路就是现在的侍奉之路：侍奉、传教和牺牲。在天国里至高的弟子就是现在最卑微的精神弟子。如果你希望最后复活，你必须首先弯下腰来。如果你希望手握权柄，你必须首先亲吻它。如果你要找回你的生命，你必须首先失去你的生命。按照王的话，在天国里统治的人就是现在侍奉他的人。那些重造的人就是首先破灭的人。是的，我们知道你以前已经听说过多次，但这是基督的道，写在马太福音20中:“你们能喝我的杯吗?”

有比在这以饼和酒庄严的记念的时刻回答这个问题更合适的时间吗？这不是我们回忆最好的道理吗？他“取了奴仆的形象，成为人的样式...所以，神将他升为至高，又赐给他超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的。”这是时代的伟大；我们一切希望最高的启示，曾经在拿撒勒人里揭示出来的渴望-取悦神，然而体现在所有现在以及将来为他戴上皇冠的人里。他们会坐到他的宝座上!我的弟兄们，当我们听到他死亡时我们应当相信它。

第11章关于耶稣的三种错误认识 (马可福音6)

Three Mistakes About Christ (Mark 6)

本训道词由马太福音 13 结尾束句子而来，讲述他自己国家的百姓如何误解基督。对于他们他仅仅是木匠的儿子，他们不会接受他的智慧和他的教义。所以，“他们就厌弃他”(54-58节)。

我阅读马太福音14，发现希律王对误解了他。他说，“这是施洗的约翰从死里复活，所以这些异能从他里面发出来”(2节)。

后来我再次阅读马太福音14，发现他的门徒也误解了他。第25节告诉我们他如何走近他们，在海上行走，他们当时正在与暴风雨作斗争。他们认为他是鬼，所以很害怕。所以我认为有三种人不同程度地误解了基督。

“这不是这个木匠吗?”

这三个事件全部都集中马可福音第6章，并用一种简明的方式描写出来。“这不是木匠，马利亚的儿子吗？”这是他邻居的看法，这些村民在乡村生活中与他最熟悉。他们都很了解他。他与他们一同长大。他们看着这个小男孩长大成人，长到三十岁。后来他离开他们短暂时间，又返回村里做了一名老师。

在这座小教堂里，百姓非常了解他，听他说道，都感到很惊奇。他们很吃惊:“这个人怎么知道这些东西?”他们多么精确地记录下对他的了解:“这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗”(3节)？他们证明自己的惊讶是有道理的。他一直在他们中间工作，或许就是惟一的木匠!“这不是木匠吗?”他用双手赢得生活，维持他的家庭。他们在教堂里听到他的声音，他们无法解释。为了掌握他们真实的态度，我们必须仔细地阅读这句话:“他们就厌弃他”。他们误解他是因为他们不能理解他。

施洗约翰复活 John the Baptist Risen?

现在让我们阅读一下在马可福音6:12-14中的另一个例子:

“门徒就出去传道，叫人悔改，又赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们。耶稣的名声传扬出来。希律王听见了，就说：‘施洗的约翰从死里复活了，所以这些异能由他里面发出来。’”

耶稣的报告传遍了全国，使徒们通过传道以及他们创造的奇迹加速了传播。这位来自拿撒勒的人的名声传到希律王的耳朵里，他的立刻作出反应：“施洗约翰从死亡中复活了”。让我们牢记希律没有见到过耶稣。确实，我们可以说希律直到最后一刻才见到他，即使那里希律也没有听到他的声音。主不愿与他交谈。

你要记住，为了满足淫妇复仇的要求，希律杀死了施洗约翰。但显然，仅管约翰已经被埋葬了，他感觉到刽子手仍然在他面前出没。他可能会在夜里惊醒，汗流浃背，想到已做过的事情就发慌。这让我们想起莎士比亚剧中麦克白女士对她沾满污血的双手喊叫，“滚呀，可恶的污点!”你可以大声喊叫，但你的话无法消除刽子手的玷污。希律从拿撒勒那里听到了预言。他听到了耶稣做的奇迹，听到了他的名，为他勇于负罪的精神折服，融合到他迷信的思想里，说：“约翰，痛苦的人从死亡中复活了。”胆怯又不道德的思想驱使他看一眼这个让他充满忧虑的耶稣。

海上幻影？A Phantom on the Sea?

第三个例子让我们回到马可福音6:45-50。请仔细考虑一下详细情况。耶稣退到山里去祈祷，催他的门徒渡过加利利海到更远的地方去。他们划着小船，但风力很强大，不进反退。他们是有经验的海员，但还是顶不住，感到很绝望。他们对地中海里的东北暴风怀有极大的敬意。经上叙述的内容告诉我们，耶稣正渡海到另一边去与他们会合。他不是在海上追上他们，因为你能发现马可福小心地说他“要走过他们去”(48节)。但当他们看见他们惊恐地大叫。经上说，“因为他们都看见了他，且甚惊慌”。他们估计是幽灵――幻影或鬼怪。我想我们要为马可的克制精神感到大大惊奇。他说他们惊慌，但可能事实上他们恐惧了!一些从未见识过的东西正向他们奔来。突然间他们甚至忘记了颠簸的波浪和嚎叫的大风。他们一时失去了主意，因为那些东西他们无法理解，所以难以作出判断。那是离奇的幽灵，他们充满了困惑和恐惧。

我们也是这样:不同的人能看到三种景象的基督，每个人都有真实性但又严重误解了他。如果你想知道我为什么说每个人都有真实性，请听我解释。

他是木匠 He is the Carpenter

他们把耶稣看成是木匠，认为他就和他自己一样。这里有一些基本的东西。就是新约圣经本质上的教义。基督的人性对于理解他的传教及其赎罪是至关重要的。他说，他“只是没有犯罪”（马太福音8：7）。在伟大的旧约圣经中有话说，“他们在一切苦难中，他也同受苦难”(以赛亚书63:9)。他知道我们的境况，因为他有我们同样的经历。他是木匠，是有人性的人，是真实的人。他在迦南大笑（约翰福音3），他在伯大尼哭泣（约翰福音10），他在叙加干渴（约翰福音4），他在花园里汗血（路加福音23）。他不是带着光环的圣人，他是拿着凿子的木匠。

“我杀死的约翰” “John whom I beheaded”

你怎么看待希律认为他和约翰一样? 这种假定是错误的-基督不是施洗约翰-但作为真理的宣布那是真实的。仍有声音从天上下来，让希律王畏惧、颤抖。基督的话是使徒们反复说的声音。约翰令希律颤抖，通过他的教义施加给国王一种义的感觉。这并无夸大之词。经上记载的话告诉我们希律很高兴地听到了约翰的话(马可福音6:20)，他认为他是一个正义和神圣的人。毫无疑问希律受到了约翰的感动，并按照约翰的话作去做事。希律因为杀死了一位圣人和先知而不能摆脱可怕的内疚。争论再次兴起，当他听到关于这拿撒勒人的传言就更加迫切了。约翰的警告更为尖锐。请记住约翰开头说的话:“天国近了，你们应当悔改！”请记住耶稣开头说的也是这些话。是的，在神圣先驱约翰的身上，约翰的精神复活了，他庄严话被强有力地重复。难怪希律说约翰从死亡中复活了。

“他们以为精怪” “They supposed it had been a spirit”

海上的人认为他是“幽灵、幻影”。让我们了解一下他们为什么要这么说。他们面对一种神秘的事情，受到了极大的惊恐。他们看到的东西无法完全理解。

我们不能过分要求他们。人类有限的思想怎么能完全理解基督的无限呢？我们中谁敢说已经理解了关于他的一切？他能够驾驭生活的波浪，令今天的众人惊叹不已。他们看到了他的奥秘，但当说出一切时他依然是个谜。自称理解他所有智慧的人肯定失去了核心的东西――基督的奥秘。所以他们在困惑中所说的东西并没有远离真理。这里关于基督有三个错误，但只有一个真理。

揭示出来的品质 Characters Revealed

难怪你现在脑子里有这样的问题: 圣经班研究在训道词里处理什么位置呢?我们今天获得的信息如何能在下周时间里帮助我们呢？这就是我们应该思考的地方。在每种情况下，这些人对基督的观点都揭示出他们自己某些东西。他们的理解取决于他们是怎么样的人。让我们证明一下这种说法。

想一下那些说他是木匠的人。他们的意思是说他仅仅是木匠。他们不诚实，无法面对耶稣说的和创造的奇迹，不承认他更多的事实。他们妒忌他无可争辩的优越性。他们相信他只是和他一样的乡下人。他们的态度是要把他限定在自己理想的范围内。他们要他成为一名木匠，仅此而已，没有更多的要求。面对他可能是一位伟大师傅的事实，令他们安逸的生活不再安逸。想到这一点令他们妒忌和羡慕。据我们所知，因为他们的不信他无法做出更多的好事。

希律透露出什么信息呢?他害怕听到关于耶稣的事情，因为他相信自己不洁。他知道自己是在道德上是一名懦夫，不能摆脱负罪感。他是一名弱者，他有权力，常利用手中的权力做浮荡的事，但是谁能在良心上逃避神可怕的审判呢。他可以穿着紫色衣服，躲藏在朝庭里寻欢作乐，但逃脱不掉注定的可怕的定罪。他是一个好色之徒，受到不洁的统治，但相信他肯定会受到报应。

我们应如何评说从事水手工作的门徒呢？这是最难办的事情。他们很顺从；但他们却做了主人禁他们做的事情。我想我必须说的话是他们当时的信仰有限。经上是这样记载的：

“于是到他们那里，上了船，风就住了；他们心里十分惊奇”(马可福音6:51)

有一个类似的机会，他们正在海上，大风暴升起，他们很害怕，就惊醒了耶稣，耶稣说：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢（马太福音8:26）？马可福音第6章记载的这件事说明他们害怕。那件事大过他们的信仰，于是他们在心中仍具有疑问。

我们如何反应？ What of Our Response?

关于基督的每种观点只有内心认罪就能昭示出来；对基督的每种批判都揭示了批评者的思想。所以我们现在面对一个无法回避的问题:我们如何尊重基督，我们的理解揭示我们自己什么东西呢?我们害怕他吗?你相信他能使你圣洁、无暇和无可厚非，还是你怀疑最终的结果？你希望这个结果会被推延，给你更多革新的时间吗？他只是书中的幽灵或者故事里的人物？他是否已真实走进你的生活里，或者他已经过去－刚刚过去呢？你是否认为他和我们一样，你现在还不能确定能否依赖作为王中之王，主中之主拯救世界？你对他的理解是否局限在他的概念或他要做的事情上？是不是因为我们的不信他才无法到处创造出许多强有力的奇迹？你看，这里有一个巨大的原则!他因为我们强加在他身上条条框框才局限在我们的生活里。有一位智者曾经说过，我们允许他做多少事情，基督就能做多少事情。如果我们只让他做木匠，那么他能为我们做的事情就只能是拿撒勒的木匠。如果我们只让他做一名审判官，那么他最终会根据我们的判决审判我们。如果他的来临让我们恐惧，那么说明我们肯定还有些东西需要抛弃。

这里有鼓励的道。让我们回到神圣洁的道。让它体现在你的良心里。重新发现一位高深莫测但又可爱的基督：人类的生活如些实真，肯定，神圣，温暖，实际，独特，迫使我们与托马斯一同呼喊，“我的主，我的神”。我们不必担心这奥秘，而要通过福音雄伟的步伐走近这个人，让我们全心全意相信他。他走过海面时说：“你们放心！是我，不要怕！”现在这依然是真实的。在他触摸时依然能治愈疾病。

第12章主在原处(路加福音5)

The Lord is in His Place (Luke 5)

路加福音第五章对我们特别重要，因为它讲述我们主耶稣早期的传教。请想一想我们至今在该福音里读到的道。这时他已经向迦百农的群众传道，因为他已去耶路撒冷清除了神殿的污染，他已对贵族儿子行了令人惊讶的奇事。他的声望受到了这些事情很大的影响：他的名声开始广为传播。

来到革尼撒勒湖，耶稣躲避在两艘船上，要渔夫靠近陆地一点点，使他可以在一个比较有利的位置向会众传教。传教结束后，西蒙向耶稣建议再次开船到深海去捕鱼。

伽利略渔夫通常使用两种鱼网。一种是大型、牢固，使用于深海捕鱼的网；另一种是很小的撒网，特别适用于浅海。因为这些渔夫在深海彻夜捕鱼一无所获，他们现在希望在海滨撒撒网。所以耶稣就在这个地方找到他们，“在洗网”。

深海鱼网不用洗，但浅海鱼网要洗，因为它们捕捞到了各种黑纱带、粘土，在收网前必须清洗掉这些杂物。马可也讲述了同样的事情(1:16)，他说当耶稣行走在加利利海时看到西蒙和安得烈正在海里撒网捕鱼，证明他们正在浅海撒网捕鱼。

渔夫用网捕鱼的信息明显联系到下面的事情。拿撒勒的先生催促渔夫重新开船到深再试一次。西蒙同意了他的话，但看起来有点不太情愿。这意味着收起的鱼网又要出深海。事实上我们对西蒙心里的想法只是一种猜测。我们或许会问：“木匠告诉渔夫如何捕鱼合适吗？”

西蒙实际上说的话很有意思。我们从西蒙的口中听到了名言：“依从你的话，我就下网”(路加福音5:5)。执行原则的弟子才是真正的弟子。这时西蒙做了耶稣要他做的事情，鱼网因鱼太重而破裂。鱼太重了以至于两艘船都开始下沉。

我阅读第五章时印象最深刻的是西蒙在看到这个奇事时内心确信自己的罪孽。他跪倒在耶稣的脚下说:“离开我，我是个罪人”(8节)！奇迹与渔夫心里罪孽的确信有什么关系呢？首先我要给你提出一个假设。在装满鱼正在沉没的拖捞船的甲板上，西蒙发现某些接近神的东西。认识到接近天与地伟大主，以色列的主让他突然认识到自己无价值；认识到自己绝对失败和贫困。“离开我，我是个罪人”。

突然之间，在这种情形下发生了奇迹，捕到一条重鱼，男人跪下双膝叫到“离开我”。并非西蒙彼得是一个特别的罪人。他无疑是一个信实的希伯来人，生长在以色列，期盼弥赛亚的降临。但不知怎么西蒙深深觉得自己的罪孽。两者是有联系的。在最不可能的情况下发现接近神深刻地触动西蒙的灵魂。

在创世纪28章中我们读到有一个人做了一个梦，一个美妙的梦，梦中都是天使般的人物。在梦中他听到了一个充满灵感和应许的声音，那人醒来后带着虔诚的畏惧说，“耶和华真在这里，我竟不知道”。他很害怕就说，“这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门”(16，17节)。

让我们想象一下他所处的地方。那是在伯特利，在路斯附近，是一个荒凉的不毛之地。远离别是巴，远离果实之地，远离绿树覆盖的大山；确实远离我们可以想象出来的任何东西，所以我们想到神的存在。这就是奥秘。在这个不可靠、意料之外的地方，突然意识到以前从未发现接近神。有一个人与海滨的人极为相配。结果令雅各害怕，他说，“这地方何等可畏”（加拉太书28：17）！

“祸哉” ”Woe is me!”

我对我的假设很有信心，因为我翻动圣经时看到了所发生的情形。以赛亚在拜先知撒拉非的异象中看到主坐在宝座上，就大喊:“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人”(以赛亚书6:1-5)。以西结看到”耶和华荣耀的形像”(以西结书1:28)就虔诚敬畏地趴下。当桶里的肉减少，壶里的油短缺时，撒勒法的寡妇对以利亚说，“神人哪，我与你何干？你竟到我这里来，使神想念我的罪？”(列王纪上17:18)。

约伯对主说:“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己（或作：我的言语），在尘土和炉灰中懊悔”(约伯书42:5，6)。当加百列将神带近先知但以理，但以理说，“他一来，我就惊慌俯伏在地”(但以理书8:17)。马太福音17章记录三个男人和神子在山上，有一个声音说:“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！”(5节)。这些人都惊慌伏地，感到非常畏惧。这并不是说认识到神在身边就是神的仆人在精神上的发展。我遇见的一些人说他们已经知道自己的罪孽，但他们全都说过。

请想一下伯沙撒王在夜里狂欢作乐和放荡生活。神在他身边，最后神用他的手指在住地的墙上写下了他的厄运。但以理是这样描写的:“竟向天上的主自高，使人将他殿中的器皿拿到你面前，你和大臣、皇后、妃嫔用这器皿饮酒。你又赞美那不能看、不能听、无知无识、金、银、铜、铁、木、石所造的神，却没有将荣耀归与那手中有你气息，管理你一切行动的神”(但以理书5:23)。伯沙撒的气息、邪恶、放荡和淫秽都控制在神手中。神就在他身边，但王又聋又瞎，没有感觉。

请想一下使徒保罗向雅典人传道要他们拜神的。他说，“他离我们各人不远；我们生活、动作、存留，都在乎他”(使徒行传17:27，28)。请想象一下富人以极大的热情在计算他的财富:“我的农作物”，他说，“我的谷仓”，“我的货物”。但我们知道神就在他身边。因为神就在他收获的旁边。有一种观点认为神在附近笼罩着富人，但富人却不识，直到神说出两个词：“你这个白痴”(路加福音12:16-21)。这是一个曾经重复过千百次的悲剧：人们正忙于生活，照料市场，和小鼠比速度，安排政策，实现目标，战斗，建塔，却完全不识神。

“我做错了” “I have done wrong”

所以，我们回到西蒙，出现在拿撒勒男人及其神奇能力的面前，他意外地发现接近了神，所做的事情证明了他的弱点，充满了敬意。这不是一件孤立的事情。在耶利哥我听撒该说如果他做错了，他会四倍偿还。在这位穿着天衣无缝长袍的男人，他必须见证他的方法。在迦百农一位罗马战士说，“因你到我舍下，我不敢当”(路加福音7:6)。在西蒙的家里在弥赛亚的脚下，一位妇人正在哭泣忏悔。在各各地一个犯人承认对他的定罪至少是公正的。我告诉你，在这位男人面前，其他人公开了他的秘密，显露出他们自私的动机。在发现接近神的过程中，男人和女人证明他们自己有罪。

我也知道这种接近。我做错了，加利利的先知就在场。我知道。我心中充满了希望。我随奉献精神提升，有时在中午之前我就想，“我撒谎了，我已失去了他，我满足了自己的贪婪。”在我最深处，我知道他的存在。我知道我做的侮辱了最好的、最善良和最高贵的人。我怎么知道呢?我知道是因为彼得知道。我知道是因为我现在认识到了主自己就在附近。我认为我能理解在彼得思想里的想法，他说：“离开我，我是个罪人”。

让我们相信这一点。对我们的定罪不是宣布某种判决，或某些公开认罪的宗教制度，或者要我们进行一种悔恨式的并且决无可能回避的自我审查。我想我们定罪是因为基督的生命和他死亡中体现出来无限的爱心。是这个富有怜悯之情的人爱心。他是曾经生活在这个地球上最神圣和最完美的人类。使徒们在已经用许多句子表达过:“在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”；“我们爱，因为神先爱我们”。说我们远离神，其实离神很近。

这就是奥秘。西蒙已经发现，他在沉船上被跳跃的小鱼包围。在关着急流汗当中他发现临近神。雅各处在一个通往永恒世界却没有门的地方-没有殿，没有会幕，没有神祠。在不毛之地的旷野里，在一块石头上，他看到树起了一把梯子。他说，“神肯定就在这个地方”。

虽然我们能理解西蒙恳求的原因，但让我们感谢神，他的祈祷被神拒绝了。“离开我”，西蒙说。但担当罪孽的人决不会离开。赎救主从来没有离开过。虽然他看不见，但他始终就是附近。我知道有时并不能感觉到他就在身边。当我们犯罪时我们的精神就觉得远离他。但那是我们远离了他。他从没有离开我们-除非我们误解了他的福音。大祭司了解你。他知道你对今天的事情感到失望。在你满足的时候，在你失望的时候，在你不确定的时候，在你恐惧的时候，在你发生悲剧或欢乐的日子里，他就在你身边，就如同呼吸一样离你不远。但离我们最近的时候就在我们像西蒙那样说话:“主啊！离开我，我是个罪人！”。

在悔悟的时候，在认罪的时候，在掰饼的时候，在扪心自问的时候，他正准备通过忏悔的心灵向你定罪。神保证在这庄严庆典的时候，在我们靠近赎求主的时候，我们的定罪就会被转变成得福的信仰。雅各曾经看到一把梯子，梯子让他充满了敬畏；现在他看到的东西来到了我们，完全地展示在宇宙的大祭司里-天地之间的人子，神的梯子。当我们遇到这种现象时愿我们知道那是真实的。

第13章你有什么样的精神风貌 (路加福音9)？

What Manner of Spirit Are Ye of? （Luke 9）

使徒行传第八章为我们提供了一幅富有灵感和绘画式的证词，说明撒马利亚战役是一次极大的成功。当然事实上成功早已是肯定的事。我们可以从两个方面看出来。首先是撒马利亚人的精神。奇怪的是人们从许多方面疏远了真理，当真理来到他们时，他们就想紧抓不放。我们在约翰福音第四章记载第一次看望他们就能够看出来。

叙加的井 The Well of Sychar

例如请考虑一下主在叙加井边遇到撒马利亚妇人时所说的话。我们如何衡量她呢？我们如何论断她呢?我们会说什么话呢?“一个能说会道的罪人进行了一场神学争辩，一个妇人的心变成了煤渣”。这或许就是我们对她的论断。但是这个拿撒勒的先生洞悉她具有一颗未悔改的心灵，激起了她的信仰。

她作了一次简短的信仰陈述。她说:“我知道弥赛亚已经来了”。主告诉她一些他从未告诉过其他任何人的话。他说，“这和你说话的就是他！”令人惊讶的是她相信了她。你知道她放下水桶就去告诉朋友了。我知道在约翰福音第四章中有叙述，其中她的一种回答称“我们的父雅各”（12节）。我不知道自从她说“我们的父雅各”已过了多久，过了多少年。但可以肯定地说，她受到了王的精神的激励。

你知道后来发生了什么事情。她放下水桶，推测起来她甚至没有停下来喝点任何东西，她太急于告诉城里的朋友和邻居了。听了她的话，他们都受到了感动，最终相信他们的信仰。这就是这件事情的奇迹:这个地方自尊的犹太人没有想到要去，而且为了避免去那个地方，他们宁愿绕道而行。如果他们手里拿着地图，假如通过撒马利亚中心就可以直接上高速公路，他们会绕道而行避免通过这个地方。在那个在表面上看起来被神遗弃的地方，他们谈论拿撒勒的男人:“这确实就是基督，天下的救世主”(42节)。这是一种多么伟大的信仰认可。在新约圣经中没有任何东西比这更好的了，偏离真理不信仰的人会说，“这确实就是基督，天下的救世主”。

约翰福音第四章这样讲述我们的主:“必须经过撒马利亚”(4节)。“必须”这种表述是什么意思呢?他的意思是你必须做某种事情，但你做事为的是满足你自己内心的需要，为了你自己确信。妻子有时会对丈夫说，“我早已告诉过他中饭马上就好，但他必须经过!”好了，弟兄，你能理解这些事情。你知道会发生什么事情。这是你必须做的事情，不是因为你受到了逼迫而是因为你为了满足你自己的心灵。正因如此拿撒勒的先生去了撒马利亚：“他必须经过”。其他人已经回避了，但这个男人必须去。他因为怜悯才必须去那里。

请记住他拋弃了耶路撒冷的都市生活。他来到那座城市里，他们都听了他的话，据说他不愿将自己托付给他们，因为他知人的本质。这不是很非凡吗?在神的城市里，在以色列民的宗教信仰中心，他开始传教，他们却极其肤浅地待他。他们只对奇迹和壮观感兴趣。他不愿意将自己托付给他们。他就离开了他们，去了那些自尊的犹太人从未去过的撒马利亚。在这个你从未想到过的地方取得了极大的成功。所以那是第一证据，撒马利亚精神。

撒马利亚的见证人 Witnesses in Samaria

撒玛利亚人战役要取得胜利的第二个证据带给我们一项重大的使命，这项使命是王赐给百姓的，要他们如何面对世界。他对他们说，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”(使徒行传1:8)。现在请注意他对他们的影响在扩大，他安排时间，谨慎地插入短语“在撒玛利亚”。那个地方以前从未有过收获，但他第一次收获。但她对他们说，“你必须走。我的人必须去撒玛利亚”。使徒行传8证明他们去了撒马利亚而且取得了极大的成功。所以我们第二个成功的保证在于王自己的旨意和他的热情。这里就是力量，你可看出来，能确保你的成功。百姓的精神与王的精神和热情。

接下来我们要思考一下使徒行传第8章:

“使徒在耶路撒冷听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音”(使徒行传8:14，15，25)。

第25节中人称代词“他们”当然指彼得和约翰。据说他们正返回到耶路撒冷，当他们出撒玛利亚去耶路撒冷时，他们在撒玛利亚人的许多村庄里传播福音。显然他们边行走边传道，耶路撒冷路边的任何村庄都听到了这好消息。所以，圣经说他们“在好些村庄”传扬福音；但不是全部的村庄，因为并非所有的村庄都在耶路撒冷路上。但那些在路边的村庄接受了福音信息。

来自天上的火灾 Fire from Heaven

现在和我一起读一下路加福音第9章:

“耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去，便打发使者在他前头走。他们到了撒马利亚的一个村庄，要为他预备。那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的门徒雅各、约翰看见了，就说：‘主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的（有古卷没有像以利亚所做的这几个字）吗？’耶稣转身责备两个门徒，说：‘你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命（性命：或作灵魂；下同），是要救人的性命。’说着就往别的村庄去了”(51-56节)。

请注意地理位置-在通过撒玛利亚去耶路撒冷的路上。他们在路上去了一个村子里，这个村子好像有意回避雅各、约翰和主。雅各和约翰作出反应，从天上召来闪电，要毁灭那里的百姓，因为他们对王漠不关心。现在王对他们发话：“你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命（性命：或作灵魂；下同），是要救人的性命。”所以如果你将路加福音9和使徒行传8放在一起比较一下，不但很相似，而且我肯定地说，他们要毁灭的那个村子就是他们最终要回来拯救撒玛利亚的村子。不管哪种情况他们都走在同一条道路上经过同一村子。因此，我说可以肯定就是这个村子被他们复仇毁灭了，就是永恒火灾的复仇，如果约翰已经走过那道，就是同一个人，就被拯救了，或者至少听说了这好消息。在使徒行传第8章有一个地方说到可能就是这个村子，“在那城里，就大有欢喜”(8节)，因为他们听说了拯救的福音。

“你们的心如何，你们并不知道” “Ye know not what ... spirit ye are of”

现在有一件事情要注意。当他们要用火灾毁灭这村庄，是因为他们已经忘记或者他们有真正有什么精神。当他们用福音拯救了村子，是因为他们已知道他们有什么精神。换句子话说，主的精神现在在使徒们的身上起作用，结果他们能够拯救曾经想毁灭的村子。“人子来不是要灭人的性命（性命：或作灵魂；下同），是要救人的性命”。

所以我们从这种情形里得出了训道自己的话。需要我们沉思的重要一点是王庄严的道:“你们的心如何，你们并不知道”。说到训道词我提出这样的问题:你知道你有什么精神?理解这一点非常重要，原因如下。对我们自己至高和持久的试验在于我们心里。实质上，精神才是真实的。无论一个人是好是坏，内里怎么想，他就怎么样。我们经常说，但我们不相信。并非我们偶然做了什么事情才真正提示关于我们自己的真实。并非我们说了什么严谨的话才真正揭示了我们的内心。神并非通过他们偶然做的什么事情或者说的什么话论断他们，而是通过他们的精神。

你是否已注意到圣经里的人物有时是最弱的？比如说信仰之父亚伯拉罕，当他认为撒拉有可能身陷困境时他就托词。人中最温顺的摩西有一次也发脾气。以利亚这位无所畏惧的先知在面对耶洗别的忿怒时也逃脱了。勇气如同岩石般的彼得在面对仆人小女孩的挑战时显得优柔寡断和胆小怯懦。仁爱的徒徒约翰西庇大要从天上召来火灾降临给可怜的撒玛利亚人，因为他认为他受到了他们的拒绝。有时人会在他们应特别强壮的事情上失败。但是偶然的事情并不能揭示出一个人的精神。有时属灵的人会说出平庸的话，有时平庸的人也会说出属灵的话。

王不是说人说的每一句坏话都要在审判日清算吗？不，不是每句坏话，而是每句闲话(马太福音12:36)。

我们要沉思的观点是我们必须探究我们的内心精神；回答“我们具有什么精神”。我知道我已说过这精神不是靠我们偶然做了有准备的事情体现出来的，但我谨慎地说它肯定是靠偶然的事情体现出来的，也就是说紧要关头。我们如何在未被预料的危机中行动从微观上揭示我们的内心世界的？你看到的精神试验不是在我们谨慎准备的时刻到来，没有规律。如果危机可以预料，我们可以小心的准备，那么就没有必要启示我们的内心世界。真理的功效就是要揭示出我们的内心世界。因此神在灾祸和繁荣中揭示出来，在偏僻的地方，在流行的地方；在失败或胜利的时候显示出来。在繁忙的生活琐事中，英雄有时是为神创造的。什么?-失败时候的英雄?是的，非常肯定。失败的时候比任何时候更能体现人。是在失败的时候人才发现他们具有什么精神。因此，我今天向你提出的问题是“你知道吗？”；“你懂得吗？”

你要牢记在心 Have this Mind in You

所以关于你的革新最终的争论就是:“让这种思想存于你心，同时也存于耶稣基督里”。我们牢记的生命全部故事就是神爱的启示。这是公正无私的爱；那是自我牺牲的爱；这种爱比死亡更强大；比阴间更有力；这爱不允许任何东西妨碍它的实现-因为人子不是来毁灭人的生命，而是来拯救他们。人子的降临不是来受统治，而是来统治的。因此这意味着要在最后一种错误得到纠正，最后一滴眼泪被擦干以后他才会满足；直到偏僻的撒马利亚村庄被得救。他生命里永久的精神就是人要脱去王袍，屈膝、弯腰和侍奉；永恒的教训就是最初弯腰最低的人会在最终升得最高。所以就你牢记在心，这是在基督耶稣里的。

神的仆人并不承担使百姓屈服的使命，如果他们不屈服，然后就毁灭他们。他们的使命就是用可爱的福音召唤百姓，如果百姓拒绝被召唤，他们就坚持不懈，以撒玛利亚人战役的精神，让人认识到那些远离神的国的人可能就在门口。

真实的弥赛亚 The True Messiah

如果有人问你， “什么东西能确保耶稣是真弥赛亚呢?”假如我必须证明拿撒勒的先生是真正的弥赛亚。我想我知道我在做什么事。我要说的是旧约圣经里的某些预言，我要告诉你希伯来先知兑现了什么预言。耶稣出生在伯利恒以法他，生活在拿撒勒，他做这事，做那事，兑现了以前先知们的话。那就是我在做的事情。这些迹象说明他没在欺骗我们，他是真正的弥赛亚。施洗约翰曾经提过这个问题:“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”我们的主回答了这个问题。他给我们显示的迹象表明他是真正的弥赛亚。我们对他的回答是不是有点吃惊?他回答说:“你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们”(路加福音7:22)。这就是答案。证明他是真弥赛亚的迹象标明他的怜悯。我们是不是对他这种方法有点吃惊？当然，那是预言的实现，因为老先知们从前看到过。“以赛亚说:‘看哪，我的仆人我所扶持所拣选、心里所喜悦的！我已将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦’”(以赛亚书42:1)。他继续说他不会折断压伤的芦苇，也不会吹灭将残的灯火。其他人会。其他人会说:“芦苇已经被压伤，没有用处了，扔了算。而他会说：“虽然芦苇已经被压伤但还可以修复”。其他人会说:“灯火将残，非常讨厌，灭掉算了!”他要说：“虽然灯火将残，但它可以用扇子扇成火焰”。他看到了人类赎罪的可能性，因为没有别的人曾经见到过。他是一名无可比拟的救世主。

那些从天上召下火灾的人被主称为半尼其-雷子。有一件事情是可以肯定的:当他们要将闪电降临到可怜的撒玛利亚人时不是雷子。他们或许认为自己是雷子，但他们不是。这一称呼是王在作预言时赐给他们的。并没有说那时他们是什么，说明他们因福音的能力，说他们通过福音的能力不久会变成什么样子。“雷子”真正的意思是“具有权柄和能力的儿子”。王见他们有能力，受他的灵统治，使他们在真正意义上成为雷子。对于西蒙彼得也是这样。王给他取名石头彼得。他那时还不是石头。用“石头”描写当时的他并不合适，因为他那时优柔寡断，性情猛烈。但是没有描写他会成为什么，受主的灵的统治。雅各和经翰也是这样。他们向撒玛利亚的穷人召来火灾，并不是雷子。他们后来反回时成了雷子，见使徒行传第8章的描写，用福音真理照亮撒玛利亚人。雅各变成了最早教会的柱子，在捍卫中献出了生命，约翰充满了主的灵，成为了一切受折磨灵魂的弟兄，他用神的爱心书写了令人震颤的书信。所以他们最后了解到自己具有什么样的业神，他们出于最真实的信仰成为了权柄和能力的儿子。

现在让我们回到最初的提问。我们的精神是什么?我们处在生活最隐秘处如何？外部和内部之间如何联系呢？如果任何人没有基督的灵，他就不属于基督。那是至高的标准。最终的分析，检验我们的生命不在于我们是否认同许多教义，而是这些教义对我们生命的影响。没有这些抽象的真理。所有的真理最终都有意改变我们，使我们更象我们的求世主。

所以，我们在某种程度上讲，知道自己的精神，无论是失败还是成功?我能理解这些困难:每天毁灭我们的伪善；使我们在这个礼仪社会中弄虚作假的习俗；与主裁和统治我们的肉体进行的不断斗争。我能理解这些事情。所以我的训道词出自我的内心，这颗心所走的路正是你在行走的路，知道所有的坑坑洼洼和县崖，知道攻击我们的力量，这些力量试探我们，引诱我们偏离真理。知道我要你考虑的这些事情以后，“你知道自己具有什么精神吗”，因为这是生死攸关的事情。

所以在掰饼的庄严时刻，任何第三方都被拒之度外，只有你和赎救主在一起，他有话对你说。你知道我的意思。你会明白他说的话。如果你诚实，那么你的良心会告诉你他在说什么。某些你在生命中必须做的东西，调整你的精神。这些东西有可能就是你应该摆脱的，或者你已经失去，但在主再来之前你要回收的东西。或者是某些东西要被带入光里，加以认识，加它正确的名称，批判它，使你的精神忠实他。不管是什么，你都知道。所以我说在这庄严的时刻，愿神赐你力量，认同他的请求，鼓起勇继续朝拜他。

第14章光来到世上（约翰福音12）

A Light into the Word (John 12)

最初的思考是关于圣经中对光的描述。记得它说，在神的世界里，不管光是物质的，还是精神上的，都是一个基本的要素。它是最初的、基本的、本质的。我们在创世纪中读到，地球最初是一个没有任何形态，混沌的世界。但神做了一件重要的事情。他说，“要有光”，地球上就有了光。这不是随意做的一件事，而是一件必不可少的事。这是一个不可变更过程的开始，而这个过程则结束于生命的产生。

光与生命 Light and Life

回忆一下那个过程是什么。神创造了光；然后水被分开了；再然后，地球上就有了生命：光、水、生命。这也同样适用于精神上的真谛，那就是真理的光；洗礼之水；新生命的到来。所有的这些都强调了光是神的每一个行为轨迹中的基本元素。耶稣的使徒保罗曾这样描述过它：“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上”。

如果我们能够理解黑暗的意义，则将帮助我们更好地理解光的意义。当地球还处在最初混沌状态的时候，就有记录这样写道：“渊面黑暗”。圣经中的黑暗代表着神和他的意志上还处在可怜的无知状态的时候。彼得想描述出神从无知到拥有真知的转变，他说神召唤我们”出黑暗入奇妙光”(彼得一书2:9)。黑暗笼罩的地方，就没有生命。约翰在谈到一个憎恨自己兄弟的无情之人的时候说：“他到如今还是在黑暗里”(约翰一书2:9)。在箴言中，谈到那些偏离正道的人，他们都被视为走入了黑暗的世界。对于那些不可饶恕的邪恶，他们最后的下场都将是被抛入外空间的黑暗世界。黑暗是由错误、虚假所掌控的世界；而他们的暴政则是以死亡和堕落作为最后的下场；它是人们悲哀、伤痛、疲劳的源泉；主曾这样描述过它：“你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢”(马太福音6:23)。

神看见了黑暗的暴政，也找到了推翻它的良策。他知道人们需要精神上的光，并照亮他们所走的道路。所以神再一次为我们做了一件最重要的事情，他说：“要有光”，神所说的道成了肉身，因为光来到了这个世界。想起约翰在他的序言里所说：“真光照亮每一个人”，光来到这个世界；“光要在黑暗里照亮，暗不能包括光”(约翰福音1：5)。所以它来了，光来到了这个世界，缩小了黑暗的边疆。他谈到了对人们伪善和见不得光的恐惧的评价。他还谈到了援助者和拯救，而他们则是被他的怜悯同情所吸引来的。

“光照在黑暗里” “Light shined in darkness”

这不仅仅是言词上的真理。他感到了寡妇的所有痛苦，于是将她的儿子从死亡拯救回来(路加福音7：11-15)。他感到了伯大尼两姐妹无助的痛苦，于是他让她们的兄弟继续活下去(约翰福音11：44)。安息日那天，他在犹太教会堂为一个男人已经干瘪的手赋予了新的活力，只因为他就是这样的一个救世主（马太福音12：10）。人们对他的言辞感到大为惊讶；他们看见了他的善举，也看见了真正的神。他就在他们之中，并说：你们谁可以证明我的罪恶？他们诽谤他，但也正因为如此，他们也使自己成为了说谎者。他们目睹了他的光辉“充满了优雅和真理”。所以加利利的山丘和街道闪耀着光芒：“光来到世上”。也是我想带给你们的：光就像一把利剑插入了黑暗。

这里有两件重要的事，让我们开始逐渐了解光。第一件就是如以弗所书5:13:“凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光”。站在光里，人们可以看见真实的自己，因为他们被光显明出来。第二，站在光里，人们可以找到神为他们所揭示的真理，并且与他心灵相通。所以人们因此而变得负有责任感，正如我们常说的，正确的光为我们带来了责任。

所以，在古加利利和犹大，当光来到这个世界，沐浴着光的人们开始懂得他们的思想是错误的，他们曾经偏离了事物了的中心，他们看待判断事物的基准和方法都是错误的。他们中的一个贵族曾这样说道：“主啊！离开我，我是个罪人”（路加福音5：8）！在光之中，人们发现了真正的自我，也发现了神与他们同在，因而人们开始变得负有责任感。

基于此的原理在约翰福音的一段记录里得到了最详细的描述12:46-50:“我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他。因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。”

我们注意耶酥所说的话：他作为驱赶黑暗的力量来到这个世界。也就是向我们解释了这个真理：当黑暗被驱散，则意味着我们得到了拯救和审判。

叫人为罪 Convicting Men of Sin

我们要理解的下一步就是在约翰福音16:7-11所讲述的关于光来到这个世界:

“然而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。”

我们现在要做的就是寻求更深刻地理解这句话的含义，因为它将再一次向我们展示新约圣经的核心精神，并且要使我们深知到底是什么在支撑着我们的教义。

首先是：“叫世人为罪...因他们不信我”的精神，它并不是理解罪的意义的必要条件：因为我们已经将它理解得很好了。罪即是违法，背叛神，迷失方向；它是人生路上的歧途，选择的错误。而在这里，这个精神是为了处理生活中的重要缺陷，并且联系拿撒勒人的故事来揭示它的含义，这样可以使我们真正地理解它到底是什么。

“为罪，是因他们不信我。”这时，就为如何看待罪创造了一个新的角度。从而它可能会因为它到底是什么而变得众所周知。我的意思是指：很固执的人是不相信这些的，因为他们不相信主耶酥的降临。如果他们了解他，那么他们对罪的认识就会加深，因为他的生命就是为战胜罪恶而生的，他的一切都永远地奉献于此。他对神保持着坚定不移的忠诚。叛乱中，他仍然忠诚；在背弃中，他仍然守信。当我看到这些，也就是圣灵为我们所揭示的这些，我就明白了在我生命中还未完成的事。我看见那些善举，希望也能这样做，但我仍身陷麻痹之中。但王对我说：“我没有转嫁天下的罪孽”。于是过去所有的内疚都被抛诸一旁，而更加深陷麻痹之中。这就是说所有的判罚、玷污、罪都终会有报应，他也等着把它们报应在你我的身上。

设想一个人正遭受着病痛的折磨，你本来可以治好他，但他拒绝了，然后就死了。你可以说他是死于疾病，但跟确切地说他是死于拒绝治疗。所以一个真正的救世主是向人们揭示有罪之人，使他们认识到自己的罪，而去寻找完满的解决方式以及完美的补救方法。

义与审判 Righteousness and Judgment

再来看第二件事：“为义，是因我往父那里去”(10节)。这是什么意思呢？他是说神的精神为我们揭示了一个新的崇高的正义理想，而正是这个理想将带我们真正地领略仁慈。注意这句话，“是因我往父那里去”。这是说在耶稣的生命中没有任何事情能让耶稣背叛父。他来到人类之中，处理大事小事。他曾经笑着享受神的恩赐；也曾经流过泪。他受着诱惑的考验当没有人被诱惑、攻击、诽谤，可是他就要在这样的一个环境里迫使不信教的人们承认再没有人会像他一样。当他说，“是因我往父那里去”，这是说在神和他的神圣之间是没有障碍的。真正的正义要是和天堂保持着这样一种关系：将地球上所有的关系都转换为纯洁的、高贵的关系，使人们带着欢乐的心情居住在这个地球上，和神同在。

最后是关于灵魂的审判：“为审判，是因这世界的王受了审判”(11节)，关于灵魂的揭示是对审判的全新理解并对人类责任提出新的警示。当神打开冰冷的木门赋予他儿子新的生命，他说在人类的世界里这是唯一一个接受他的人。所以这个完美的人为其他人类制造了接近神的道路。当他被接受和认可，神就宣布了对罪恶的审判。在那一时刻，这个世界的王受了审判。使人们变成俘虏的力量是他们自己的拘留，控告、和审判。但让我们记忆深刻的是当耶稣说，圣灵宣判揭示了这个世界的王受了审判，这意味着被审判的他的俘虏获得了自由。有多少次我们唱着它，去不相信它：“他被虏的得释放”(路加福音4：18)。监狱的门敞开着；敌人已近被打败；妖怪已经被征服；犹太的勇者在狂欢。这意味着你自由了，或者你将会获得自由。

“你们放心” “Be of good cheer”

福音多么庄严啊!它会揭开藏在我们生命暗处的事情吗？它撕下我们的面具，使我们表里如一。然而虽然它是庄严和透彻的，它也只是以一件值得拥有的东西。你已经圆满地完成了主的圣灵想要揭示的东西。你与他一同分享了战胜这个世界的王子的胜利。这就是治疗麻痹的良药，感谢神你已经找到它。记得王的话：“你们心里不要忧愁:你们要信仰神，还要信仰我”(约翰福音14：1)。“要欢喜；我已战胜了世界”(约翰福音16：33)。

这些事情是我们信仰的中心。一个人可能懂得很多宗教的事情，但仍然不相信罪、正义和审判。今天，没有来自天堂的火舌，急速的大风，任何标志和声音。可是，光来到这个世界，所以我们拥有了发现自己缺点的力量，发现自己愚昧的智慧，治疗伤口的方式，能救助我们的压伤，在需要时得到恩典的帮助。走入光之中，不仅仅是去赞美它，更要完全地听任于它，服从于它。这就意味着，当光来到这个世界，生命将被诠释，服务将被引导，苦难将被化解，福音书将得到宣布，命运将成为未知。

我们怀着感激心牢记饼和酒，宣布自己属于世界的光。

第15章使徒行传中的转折点（使徒行传12）

The Turning Point in Acts (Acts 12)

这就是我明白了在使徒行传12种所记录的令人深思的重要东西的结果。这也代表了基督教教会成长历史上的一个分水岭。让我仔细描述一下我的意思。想一想使徒彼得得到的牢狱之灾和希律王罪恶阴谋的惩罚。在第17节诗中，告诉我们彼得是如何对他的同门信徒描述他的豁免：

“彼得摆手，不要他们作声，就告诉他们主怎样领他出监；又说：‘你们把这事告诉雅各和众弟兄。’于是出去，往别处去了。”

现在，在教会的历史中，你几乎找不到关于使徒彼得的最后结局的句子了。当然，稍后你将读到他的信，在加拉太书中，你将找到彼得提及到在来自耶路撒冷的犹太人面前行为的不同。但在使徒行传12中提及到关于他的事是关于他所经历过的场景。

另一个转折点是耶路撒冷作为教会的中心也有同样的经历。它作为教会理事会的聚集之地在使徒行传15中曾被提及过两次以上。在使徒行传21中，当彼得参观这个城市并且得到相应的报应，使他的生命处于危机之中。但是出于一个行政的和可操作的目的，教会的中心被转移到安提俄克。你会记得所有的令人惊奇的传教之旅和布道，这些都能在使徒行传中读到，从他们开始到最后回到安提俄克。它成为了广传福音的新中心。从出发的地方到他们回去的地方以准备更远的冒险。

在使徒行传12中所记录的另一个伟大的里程碑是由希律王亚基帕一世领导的老以色列和新以色列两个国家之间的冲突。彼得在旧约书中把新以色列称做“被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”(彼得前书2:9)。想一想在以色列的历史上这一庄严的时刻，当王谈到这个统治者：

“所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓”(马太福音21:43)。

主的教会，是一个新生的教会，是一个新的民族，它的成员有资格支配一个王国，因为他们证明了这个法规，明白了它的价值，宣布了它在这个世界的真相。也就是说，它从外在给这个王国带来了更丰富的果实。

希律王亚基帕 Herod Agrippa

在使徒行传 12中这两个相反的力量是处于冲突之中的，哪一个民族失败了，另一个民族就得以缓刑：其中一个就是犹太人的王希律王亚基帕领导的民族，另一个是由使徒彼得领导的民族。这个希律王是亚基帕的侄子，也是他谋杀了施洗约翰。而施洗约翰是希律王的孙子，而他又在圣婴诞生之日谋杀了无辜的孩子。

使徒行传12中的希律王是一个奇怪的混合体。他曾经在罗马居住了近三十年，所以也深受罗马的邪恶、放荡、好色之影响。但奇怪的是他却对犹太族的事持有强烈的兴趣。当国王该犹打算在耶路撒冷的神庙里设立它自己的肖像时，遭到希律王的反对。约瑟夫说他喜欢住在耶路撒冷，并小心地遵守它的法律。但我们必须领会到约瑟夫这句话中嘲讽的意味。他一直被认为对希律王怀有偏爱，想要支持王的有关犹太族的概念。因为这是约瑟夫为他设计的历史——他自己就是一个狂热的犹太人。

有一件事我们可以确定地说希律王是一个非常骄傲的人，从他的地位和喜欢夸耀的个性就能看出来。他渴望做一些能加强他在犹太人民中的声望的事情。所有的这些都在使徒行传12:的诗句中得到证实：

“那时，希律王下手苦害教会中几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各。他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子”(1-3节)。

这个希律王代表了以色列是一个有组织的民族。另外，他也是以色列的最后一个国王。这也是使徒行传12之所以重要的另一个原因。他代表了神在这个世界里统治的一个民族的存在，所以这让所有民族都看到了他的统治所带来的奇迹、宽广和美好。

你们所知道的也是我知道的，以色列坚持要有一个俗世的国王，就像其它国家一样，神实际已不存在于他们心中。从那一刻起他们就开始走下坡路，最后由他们的最后一位俗世的国王来统治，而他是一个有血有肉，只考虑他自己，被世间每一个不同寻常的野心所支配着的政治家。他向这个新国家挑战。正如路加福音中所说，“他将手伸向前去在某种程度上折磨着教会”。我想提醒你注意这样一句短语：“他用剑杀死了约翰的兄弟雅各”。

记得雅各是谁吗——耶稣给他取的名字半尼其——雷的圣子（参阅第十章）。他通过他的母亲提出了他的要求：在耶稣统治的时候，他和他的兄弟也许可以坐在国王宝座的左右位置。我们知道这个答复：“你不知道你问了什么，你愿意来一杯我要喝的东西吗，你能接受我所接受过的洗礼吗？他们说“我们能”。他们的意愿很好，但也许宽容地说，他们根本还不理解。耶稣严肃的预言在使徒行传12中得到了证实：“他用剑杀死了约翰的弟兄雅各”。

为什么雅各? Why James?

这里有些神秘的事情。不知你是否曾经考虑过这些？为什么神允许雅各被杀死，而却要拯救拯救彼得？他允许希律王邪恶的意志，但却令人不可思议地坚持要挽救彼得。一个被拯救，另一个却被放弃。自那以来，这种事已经发生过很多次。有些被救的人似乎是属于不可缺少的人，是充满热情和力量的人，是人类的壁垒和保护。我们如何理解这个？这个问题是很难回答，如果它涉及的人是一个小家庭中的养家糊口之人或者是一个在困境照顾别人的人。困惑的心灵在哭泣“为什么神会这样做，”我一直受着这个的煎熬，现在它已不再是新的煎熬了。在使徒行传12中我们可以找到答案。拯救了彼得的神时如此的神奇，他也可以救雅各，但他没有这么做。为什么，我们永远也不了解天国的这一面。它不是竖立着的，也不是抱怨的；我们必须学会等待，可能就像它一样的艰难。长远来说它可能是对的。如果我们承认拯救彼得是对的，那么让雅各离去也许是对的。神知道为什么，我们不知道。让我们在这里等待。

不停祈祷 Prayer without ceasing

然后，想想关于这种战线。一个领导着一个退化民族的放荡国王面临着一个祈祷的教会。希律王亚基帕，罗马的花花公子，一个受过教育的希腊人，一个以东人，面对着彼得，一个由渔民，弱者变成了强者，一个拿撒勒忠实的信徒。要反对一个野心的国王，闪光的轴心，佩剑的士兵，这就是一个祈祷的教会。让我们把目光聚集在祈祷的教会身上那一刻，有些东西也许可以帮助我们。第5节说“于是彼得被囚在监里；教会却为他切切的祷告神。”我查看过去的真正的说法；它的意思是“他们苦恼”。当你读到这个说明，你不能逃避这个结论：虽然他们是在切切的祷告，但他们是带着怀疑地祷告。当亲爱的罗达说，“彼得在门口”，他们说，“你疯了”。所以不能怀疑他们的祷告时诚挚的，他们知道他们想要什么，他们相信神能够做到，但当他如此做了以后，他们又非常的惊讶。

我不会对他们有一丁点的批评。告诉你们真相使我为他们感到欢呼，因为他们使我感到做得很好。因为我也是这样，同时也很庆幸地发现他们也如此。那些已经了解自己的人也属于这样的人。他们已经看到了圣灵的行为，他们已非常接近这种神奇力量的源泉。但他们带着怀疑地祷告。这鼓励了我是我明白这里也有其他人像我一样是带着怀疑在祷告，尽管还是受到了极好的答案。他们炙热但却优于的祷告仍然强过希律王和他的刽子手。在使徒行传12中，耶稣说过：“我将建立我的教堂，地狱之门将不能在这里打开。”

天使的帮助 Angelic Ministrations

令人吃惊的是神所用的方法，那就是：天使的神职。你怎么看待天使的神职？我们不会经常想到天使是活跃在我们这个世界上的。我们认为可能只有当有人给了他们地址时，他们才会来。我的意思是事实上我们没有意识到他们每天都活跃在我们当中。但是圣经说他们是在传达神的旨意去帮助那些救世的继承人。我说我们没有意识到他们的存在——而令人惊奇的是彼得这两种人都不是。知道天使离开，他才知道他是自由的。他明白了这个结果，但还不明白这个方法。这里还有事情需要去思考吗？士兵们从没有见过天使。我们都从未见过它，但它可能比我们想象中还要好吗？你不需要看见他的原型，就可以相信“神的天使就在那些害怕他的人的周围”。请注意，如果你试图说这些事在今天不会发生。也许没有病痛发生，没有关上的门仍然开着，但爱的关心使他们仍然在这里。彼得曾经说过，“他关心着你”。他知道这意味着什么，如果我们不明就里地不相信它，那会是一种羞愧。所以让我们为了使徒行传12中的天使感谢神，并且虔诚地不间断地祷告，即使偶然我们会对结果感到惊讶。我们在一个好的团队里，有一个人曾说过，“唉，我的主！我们应该怎么做？”在答复中，他睁开双眼，看见了仁慈的主。

两个王 Two Kings

我们再回来谈希律王，上一讲。他去到凯撒的游戏里，用银衣将自己穿戴整齐。当他进行伟大的演说时，太阳闪着光芒，银衣也闪烁着光芒。他们在说，“这是神的声音，而不是人的”。希律王喜欢这样——约瑟夫说他不会拒绝他们不尊重的奉承，反而会欢迎这样。注意这个结尾：“希律不归荣耀给神，所以主的使者立刻罚他”(使徒行传 12:23)。天使拯救了彼得，但却惩罚希律王。所以这里就有需要我们思考的地方。为什么他会在这个时候受到惩罚？他先前曾杀死了雅各，但上天却没有给他惩罚。他把有同样境遇的彼得投入了监狱，但也没有来自上天的判罚。然而当他不归荣耀给主时，他就被惩罚了。

让我们再来看但以理书5，王伯莎萨和他的议员和女人们狂欢作乐，喝着神殿里圣杯里的水——亵渎圣灵纵酒狂欢。但以理宣布神的审判。他可以控诉不道德的王，坏的政府，亵渎圣灵的行为和叛乱——但他能看到问题的核心，并且说：“神掌管你的呼吸，你所有的路，让你不在荣耀”

那个夜晚，伯莎萨死了，你不会觉得这是件令人惊奇的事情，对吗？两个没有将荣耀归于主的王都受到了惩罚。

荣耀归于主鞋Give Glory to God

但这不是真正的王权。在罗马3这里有一个表现人性完全失败的肖像，它以这样的句子来结尾：“所有的都有罪，都缺少主的荣耀”。当最后的挑战在被迫蒙羞的前一天来临，这将是个挑战：

“应当敬畏神，将荣耀归给他！因他施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的”(启示录14:7)

以赛亚书43章是这样解释的:

“就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的”(7节)。

人是为神的荣耀而创造的。他被赋予了最高的权力，位于生物的最顶层——权力使他对神忠诚，信任神，为神服务，所以他应该给把荣耀给他的缔造者。但当那些权力被浪费、滥用、宠坏，神就被剥夺了他的荣耀。希律王就是这样才被惩罚，伯沙撒也是如此才被神毁灭。这意味着什么？

想想那些自然界的生物——他们把荣耀归于神。“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段”(诗篇19:1)。诗篇148告诉我们树、花、冰雹、雪、冰、动物们也都如此——他们展示了神在地球上的荣耀。他们是如何做到的？他们通过遵守神为他们订下的法规来做到这一切。每一朵郁金香就是郁金香的法规，当它绽放花朵，向外散发着它的芬芳，这就是他给神的荣耀。当鹰在天空展开双翅盘旋，这就是忠于鹰的法规，也是给神的荣耀。他们保持着神想要他们成为的样子，也把他们的荣耀归于神。

充满荣耀和真理 Full of Grace and Truth

所以我们再来看人类和人类的法规，曾经是以一个单独的人来完美地揭示同样的人类——拿撒勒的人。什么是人类的法规？在几个世纪的漫长过程里，我们曾经看见它。在短短的一瞬间，它用它的所有光芒散发着美丽。曾经它也害过人——救世主耶稣。那些，他的亲属看见了，证实说：“我们带着他的荣耀，充满荣耀和真理”。他谦逊地服从着，直到死去。上给与他高度的赞美，“以耶稣的名义，每一个人都该对着主的荣耀屈膝…，每一个声音都都该对着主的荣耀承认耶稣是我们的统治者。”即是圣子的生命——永恒圣灵的孩子，来自于死亡的生命之子——即使他的生命是被永远不变的法规所掌管的：他所做的都是为了父的荣耀。你们也是因此而被创造的。这时你生命庄严的用途——这接近人的法规。这是十分实际的。他把自己看作是卑微的，主的仆人。

你这一周过得如何？你的权力，你神圣的权利，他们大部分是被短暂的使用了还是永久的使用了？回答这个问题不是我的事，而是你们的事情。我必须把记忆中庄严的一刻留给你们。

当我们不再谈论使徒行传12，让我们牢记那些不变的事情。雅各之死，彼得存活；门开，门关；反对王的失败；狂热信徒的祷告。教会将会继续他的胜利；地狱之门被打败。诗篇24节说：“成长的、增加的神之语”。神的仆人带着王的福音书在罗马帝国的大路上。

让我们确信这样一件事，它被赋予了所有的可能，因为一旦通过了确定的商议和神的预言，拿撒勒的人们就会因为我们的缘故而被惩罚致死。所以在我们还生存着的这一刻，让我们带着感激的心为此庆祝。

第16章帮助弱者改进缺点（罗马书15）

Helping The Infirmities of The Weak（Romans 15）

让我直言要点，告诉你该训道词讲述的内容。我主要想谈一谈罗马书15章，特别是最初两节内容:

“我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。”

我首先要仔细观察一下这些话与罗马书第十四章中的内容，然后作更详尽的评说。开头内容这样说:“我们强壮的人要承担弱者的缺点”。请注意在第十四章中在使徒保罗的心中谁是弱者。他们是具有强烈观点的人。还有更多-他们对拯救的事情具有强烈的观点，不是很重要。什么事情呢?-在这件事情上吃奉献给偶像的肉。吃肉怎么会与信仰弟子的宗教生活混为一潭呢？

献给偶像的肉 Meat Offered to Idols

好像在异教徒城市里，如罗马、哥林多和经弗所里屠户出售的肉都是杀死后献给本市异教神的。那是一种普遍的行为，所以如果你被邀请出席宴会，你就得面对这个问题。当然，如果你不条挑剔那么你自己买来的肉就属于这种范畴。请记住保罗在歌林多前书第十章对这件事情的看法:“凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话”(25节)。屠宰场是对肉市场的老式称呼。今天在约克市仍有屠宰场，是一条迷人的街道。所以保罗说“当你购物时无须担心畜体的来历。这没有关系。”保罗在歌林后前书8:4中说，“我们知道偶像在世上算不得什么，也知道神只有一位，再没有别的神。”他的意思是说偶像不具真实性或正确性，所以献给偶像的肉在任何方面都不会被削弱，在精神上也不会被污染。可以放心地吃，痛快地吃。

这是对强烈信仰的理解。但不是人人都这样。弱者如何，也就是说那些有良心的人呢?请记住罗马教会里一些会员曾经也是偶像的崇拜者。在某种程度上来说，他们把偶像看成是一种可以依赖的力量-或许受到憎恶。所以任何与之有联系的东西对于从拜偶像转变成拜真神和等待天上圣子的人都是禁止的。

这种情况保罗称之为缺点。缺点是使人软弱或者衰弱的力量；所以他称之为软弱。那么，怎么解决呢?对于这样的人你该怎么办呢?我能告诉你我认为的解决办法呢?和他们好好谈一谈，告诉他们多么错误，改正他们，开一个讨论会。对于某些人，开一个讨论会就能解决每个问题。当神对挪亚说，“造一艘方舟”；或者对亚伯拉罕说，“到外面去”；当波提泛妻子对约瑟说“与我躺下”-有些人会说“让我们开始一场讨论会'。有时可能是很好的回答，但并不总是。

接纳软弱者 Receive the Weak

请注意保罗说的话:“信心软弱的，你们要接纳...”(罗马书14:1)。不要因他们的软弱而抛下他们，或者留下他们，或者轻视他们。“接纳”意思是“欢迎”。注意下面的话:“你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事”。现代版中说，“不可争辩观点”。同伴对于那些没有实质基础的东西不可争论或辩论。也不可强迫你的弟兄采纳你的观点，要他接受。你或许希望保罗会说强者必须使弱者理解，但他没有这么说。你知道，保罗说强者必须热切期望弱者的感情和精神财富。强者不能这样使用他们的权力和特权使弱信徒困惑。如果弱信徒看到强信徒做的事情震撼了他，使他醒悟、失去信仰，离开真理；如果他大胆做某些事情在他内心深处觉得错误，并鼓励他按强者的样子去做。换句话说，出于爱心强者必须谨慎如何对弱者行动：

“你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按着爱人的道理行。基督已经替他死，你不可因你的食物叫他败坏”(罗马书14:15)。

“无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好”(节21)。

保罗说强者决不能轻视弱者或论断他们，弱者也谴责强者。重要的事情是:“我偿强者应该担当弱者的缺点，不可取悦我们自己。”实质上每个信徒都因信属于神，而不在于他们什么不吃。强者和弱者肉体上的情欲都要受到审判、轻视、控告和称义。但在基督审判官面前人类所有的借口都不能成为理由。

现在你或许会对自己说-保罗为何要化时间说明这种在我们生活中并不合适的事情呢？今天没有人担心吃的肉!它教我们做弟子一个伟大的呈事实，即我们负责弟兄和姐妹的精神财富。我们必须关心神其它的子女。我们必须记谨慎不可伤害、打扰他们，必须始终确保启发和增进他们的信仰。其动机是为了爱：神的爱，真理的爱和家庭的爱。现在请你牢记这一点：

“我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。”

“所以，你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神”(罗马福音15：2，7)。

适用于今天 Applications for Today

罗马书在今天仍具有一些实用价值。假如某人对星期天掰饼良心。假如他们热诚地相信饼应当未经发酵。强迫他们做会使他们觉得不服从，并受到极大困惑。出于爱心，有这般疑虑的强者应担当弱者的缺点，尽量适应有这种烦恼的人的需要。

我们必须谨慎不可轻视与我们有不同观点的弟兄。请记住罗马书14:10的话:

“你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。”

“轻视”是一种古老的说法，表达“鄙视”；也就是说轻蔑、看不起、认为微不足道。今天有时会发生这种事情。我知道有些人应受到轻视，如果他们不相信在旷野里神的殿中所发生的事情，或者巫婆，或者祈祷的目的。根据保罗，认同不能基于没有本质问题绝对一致。保罗爱那些与他有不同意见的人，就像他爱那些赞同他的人一样。弱者和强者都有一个位置，两者通过一件基本的东西联系在一起，那就是他们在爱心中行动。没有人会轻率地利用他的自由。强者向弱者调节方法更加容易，反之则更加困难。强者必须能承担弱者的过犯-而不取悦自己。这就是这句话的意思，在我看来，它严格符合罗马书第十四章和十五章的内容，它对我建议的方法具有重要意义。

挽回弱者 Restoring the Weak

现在我们谈一点更为实际的应用。就是如何应对那些弱者，那些失败者，那些身陷困境的人。让我们听一听:

“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱”(加拉太书6:1)。

请注意这句话与罗马书15章中不同之处:

“若有人偶然被过犯所胜”(指弱者弟兄或姐妹)

“你们属灵的人”(指强者)

“就当用温柔的心”(相当于“不要取悦自己”)

“把他挽回过来”(指弱者的过犯)。

取悦自己意味着自己得到了喜悦－感觉到自己的优越。所以“用温柔的心”意思是“没有高傲的态度”。为什么说高傲的态度不合理呢?因为“又当自己小心，恐怕也被引诱”。你没有理由感到优越，因为你不知道你过了什么样的日子，面对同样的试探。或者更尖锐地说-如果你的弱点受到的攻击你该怎么办呢?你完好无损是因为你没有象你的弟兄那样受到试验？你目前安全是因为你还没有受到试炼？很是显这就是保罗说“恐怕也被引诱”的意思。我们中没有任何人有理由感觉到自己优越，我们大家都有理由谦恭主善解。有可能是我们，而不是他。所以，遇上失败的弱者兄弟或姐妹，我大家必须努力恢复他，执行人道主义精神。他人的失败应使我们认识到我们人类是多么脆弱，我们没有可以吹嘘的理由。

柔顺的精神 The Spirit of Meekness

现在我必须诚实，我的同志们，告诉你们我有很强的感觉。就在不久之前，我遇到个病例，失败者得到了毫无怜悯和苛刻的对待，而没有得到恢复，结果两者都丧命了。恢复失败在于缺乏柔顺的精神。弱者没有承担弱者的过犯。当然我们都希望在这种情况下积极行动，要恰到好处，太容易会破坏真理；太匆忙会搳伤失败者。

让我们看一下雅各是如何言谈他的智慧的:

“你们中间谁是有智慧有见识的呢？他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。在何处有嫉妒、分争，就在何处有扰乱和各样的坏事。惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。并且使人和平的，是用和平所栽种的义果”(雅各书3:13-18)。

我不怕你厌倦，再次强调保罗在上述经文中对智慧的论述，这智慧首先是清洁的，然后是和平的。他说是温良的。温良是能力。请想象一下大海，能毁灭最强大的船只，能击毁最牢固的防卫设备，但它却极其安全地拍打小孩的双脚。这就是温良。当你能做到猛烈、强大、苛求，能够毁灭时，相反你做到温良、善解和雄关。“满有怜悯”，雅各说，“多结善果”。善果是没有腐烂、没有污染和没有酸味的果子。请想一下其实际意义。假定某人应当受到责难，某人应当受到揭发。我们是否公正地说出真理；保证坚持真理，使真理得到表白？雅各说，“是的，当然，你要做到怜悯，因为有一天你也需要怜悯”。可能他失败的原因在于他的致命弱点-你有这样的致使弱点吗?

请注意雅各说“没有偏见”。请想一下他的意思。偏见就是只说一方面的论点，说有利于自己的论点。一方面是正确的，但在别一方面又是谬误的。正因如此，雅各才在上述经文中说智慧首先是纯洁的。但是人们常常误以为他坚持保持教义的纯洁。我们必须这么做是无需争议的-我们当然要保持教义的纯洁，但文中的“纯洁”不是那个意思。它与个人的智慧息息相关。“纯洁”的意思是我们必须谨慎，不可误解我们弟兄的信仰或者他的观点。如果我们不要引证他，不要在某些方面对他挑三捡四，在某些方面原谅他，对他更好。在一个方面坚持真理，为了坚持真理而在另一方面又冒犯真理并非多善。这真理是不能分割的。如果你认真要罗，你就不能诚实教条，不忠实仁爱和怜悯。

当心伪善 Beware Hypocrisy

雅各最后说，“没有伪善”。伪善的意思表示用更高标准要求你的弟兄，而对自己则并不使用这些标准。这些东西应该是-温和，充满怜悯，这、容易乞求。这样，你们这些强大的人就应该担当弱者的过犯，不要只取悦自己。保罗继续说:“因为基督也不求自己的喜悦”。也就是说，他没有坚持自己的道路，相反他为了我们却担当了恶人的责备。这纪念的时刻是检查我们对弱者态度的最好的地方，这里在智者的面前－首先是清洁然后是和平。在我们面对他为我们牺牲的景象，在我们曾经想到我们多么需要他的怜悯，我送给你在加利利山坡上说过的一句话:“怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。”

第17章保罗――卑微的使徒（哥林多后书11）

Paul-The Humble Apostle (2 Corinthians 11)

这里有一句话出自歌林多后书11章，是本训道词的核心。当我阅读时，我首先感到吃惊，然后又感到兴奋；它要我继续阅读下去，让我找到下面的说法。这句话在第5节，它是保罗的话:

“但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。”

我考虑为何吃惊为何兴奋，原因大概就在这里。我想可以其他人已经说过。暂且假如你们的一个弟兄已经说过，或者假如我说过。如果我走到你身边说，“我想我一点也不在你们弟兄中最佳的言辞”，你会如何反应呢?你肯定会说，“他发疯了，需要看医生”。这什么这么有趣呢?因为它有一项最困难的事情，被称为卑微。

卑微 Humility

我真诚地相信卑微是我们面对基督的信徒最困难的事情。在我给你回忆教义时请和我一同忍受。王说:

“因为，凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高”(路加福音14:11)。

彼得说:

“你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”(彼得前书5:5)。

在旧约圣经中神通过以赛亚书说:

“耶和华说：这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的，就是虚心（原文是贫穷）痛悔、因我话而战兢的人”(以赛亚书66:2)。

通过弥迦说:

“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”(弥迦书6:8)。

我说假如我已经说过。你知道吗?-我决不会说。是因为我是一直卑微、谦恭和谦让的人吗？我不幸地告诉你并非如此。我不会说的原因是因为我太狡猾了。我知道如果我说了有害我的名声。你会认为我太坏了，你下次再也不会邀请我们。下面是我的表白:我常常认识到我的谦卑是人为的。

让我解释一下。假如有人因为你的服务或在真理上的成就而赞美你。他们或许包括演说、作品、教学、牧师工作或管理。你谦卑地响应赞美。你说，“没有什么，一次并不成功的努力，不值得注意”。这就是体现出来的谦卑。但假如其他人说了你已经说过的侍奉。假如他们认同你？假如他们说，”并没有什么，一次不成功的努力，不值得注意，或表扬”。那么你会如何反应呢?我并不是说在外表而在内心。你怨恨吗?你内心愤怒吗?你认为不公平吗?在我看来，真正的谦卑就是心甘情愿地希望其他人赞同我们提议是正确的。这里告诉我们的是有一种错误的卑微，很容易实行，我知道自己容易有这样的卑微。

诚实的卑微 Honest Humility

让我们回到保罗，听一听他的声明。我提议，并希望你随我而来。谦逊最肯定的标志在于没有嘲弄式的虚心。这是我们评说的核心。我们知道，特别是从这本使徒书里，他常常捍卫自己，捍卫他的使徒地位，与其它弟兄的批评和那些妒忌他的人的敌意作斗争。他称这种捍卫为“自夸”-他的意思是:他坚持最高呼唤，宣布使徒结果的真实性。正因如此，他才经常说出这样的评说，“但我想，我一点不在那些最大的使徒以下”。这个大数人是诚实的-他的谦卑不是做作的-它真实、未受污染。

现在让我们读另一个句子可以帮助我们争论。这句话像另外一句一样也偶然说出来的:

“因他有可责之处，我就当面抵挡他”(加拉太书2:11)。

你知道这在说使徒彼得。现在让我们仔细一点。这个彼得是曾经在地球上生活过的最伟大男人之一。如果我们要批评他，首先让我们尊敬的脱下我们的鞋子。彼得没有传播错误的教义。他用他的生命捍卫他的信仰。我相信彼得就像保罗那样热情地捍卫了外帮人的特权。最早传播福音给外帮人的彼得很自然地和他们一起座在桌子上吃饭。但当一些人从耶路撒冷下来时--一些犹太人--彼得停止与外邦人一起用餐。在犹太人的压力下他顺从来宾的错误思想。这看起来是一件小事，但在背后包含了大道理。保罗说彼得应受到责备，并直接告诉他。使徒有了错误的态度不能被原谅，因为他是使徒。保罗是一个诚实的人，他公然反对他的同伴使徒，因为保罗说彼得要受到责备。

这里需要我们的思考：诚实是看不见的。在一件事情上诚实，而在另一件事情上不诚实不是好事。保罗正好相反。他怎么能略过彼得的虚伪写下加拉太书-有力地描写了基督里信徒的自由呢?一个人必忠实于他的生活方式和他自己的教义。这是应该考虑的一件庄严的事情有。我是否应根据在演讲中的标准受到论断呢?很容易在嘴巴上谈论大道理，而在生活中又不执行。保罗是一个诚实的人，他按照自己宣布的道理去生活。

我曾考虑过如何处理彼得的情况。我担心我受到试探什么也不说。毕竟他是我的朋友，他是一个好人。如果我有足够的勇气说出来，我想必须特别谨慎。我必须事先作充分的准备。“你看，我很理解这个问题，如果你有真正的同情心，我希望你能理解我可能做过了同样的事情，但我刚刚说过...为了他人或许值得，把一切事情有都牢记在心...”。我竭力想象在同样或类似环境下我可能已经做过的事情。现在要强调的一点是这位卑微的人也是一个诚实的人，告诉我们在追求卑微的同时，诚实也是一个重要的因素。我们让这一原则接受考验。

不可自欺 Avoiding Self-Deception

要做到真正的卑微我们需要对自己诚实。这种能力就是盾看待我们自己如同神看待我们一样。神完全了解我们，我们决不能欺骗他，虽然我们有时的努力很奇怪。这就是圣经单词“诡计”的意思。诡计就是要使某些东西比实际上更好。在诗篇32饶恕的一个条件是:“凡心里没有诡诈”。大卫一直在施行诡计，所以他未得饶恕。也就是说，他装作他的罪并不严重。他一直的掩藏自己的罪孽，但对于神来说，罪孽无处可藏。最后拿单无法逃避。他说，“就是你”。我经常要逃避我的拿单。我为可疑的东西加上好听的名字，使他们似是而非。我们常常对人的敬意表示出极大的满足；我们为人类的荣耀感到头昏眼花，为人类的赞同欣喜若狂。我认识到一些物质财富的好处。我们说这个世界邪恶，但同时我们又最大限度地从世上获得我们需要的东西。这说明了人类本性的复杂性。现在如果我们诚实地承认，则有助于我们成为卑微的人。我知道我完了。我经常走在错误的道上。诚实地承认使我感到更加羞耻，更加卑微

消除诡计-不能再有虚假的虚心；抛弃虚伪；支开面罩；做诚实的人。在神万能的手下做到自己卑微，他就会在以后提升你。

“自己卑微” “He humbled himself”

现在让我们说一些基本的事实；这是关于卑微的实际问题。你已经知道当你有意做一个卑微的人时，这已经具有了破坏力。就像你说“呀，真的没有什么”-当你知道不是真实时你就会很高兴地做一个卑微的人。我想我们大家都同意卑微不仅仅是言谈上的谦逊。远远不止说，“以我卑微的方法”。现在我要给你说一个活生生的例子:

“你们当以基督耶稣的心为心：他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将他升为至高，又赐给他超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称‘耶稣基督为主’，使荣耀归与父神”(腓力比书2:5-11)。

它只清楚地说“自己卑微”。耶稣做了什么事情?就是这些词组:“不以自己与神同等为强夺的”；“取了奴仆的形像”，和“存心顺服，以至于死”。所以实际上他成为了一个仆人，不是为了他自己的原因和自己的名声，而是为了神的原因和神的目的。做一个仆人是孝顺的，经文说“以至于死”意思是说他专心于神的旨意，任何什么东西也不会干涉他。

做一名真仆人 Being a True Servant

把这些事情移入到我们自己的生活中、我们的侍奉和许诺中，我们拥有什么呢？我们不必下决心做到卑微。我们无需为了温和制定原则。我们必做的事情就是真正地成为一个仆人，在神的事业里。一点也不是为了我们自己，而是为了他在这个世上的事业-出于敬畏，决不忽视他的事业。如果我们那样做，真心实意，我们就谦卑，在日常生活中印证了“取了奴仆的形像”的话。请记住卑微的原则在于孝驯。如果说“我知道应做什么事情，但是个人选择的事情必须优先考虑”并不是卑微。卑微不在那条道上。

所以，在我看来这建议应该是不再做卑微。开始做仆人，开始做诚实的人。我们从哥林多后书第十一章得知假谦逊是最坏的欺骗。真正的卑微不是假设的态度，说“我不能在这里侍奉在那里侍奉，因为我太卑微了。”不是算计着如下下贱。不是言谈温和。是在爱的事业上跃的生活，积极侍奉神。卑微是未知的温和，担心名声。

基督，我们的榜样 Christ Our Example

基督的谦恭不是因为软弱。不是因为过犯的放弃。不是人性的温和。谦卑的基督不是被动的，而是主动的，主动反对罪孽，主动参与赎罪的事业。它不仅仅是固执，因为固执决心最低级的形式。经上明确地写道，“取了奴仆的形像”。根据耶稣和彼得，卑微的品质会得到提升。我们要赞扬的是因为下个卑微的人为了我们顺从了死亡，使提升对于大家肯定可能了。所以在这庄严的纪念时刻，在掰饼的时候，在喝酒的时刻，让我们仔细考虑一下应该说的说。道德让我们做到诚实。我们与赎救主独处，不会影响任何人。没有第三方会听到我们的坦白。难怪这永生的基督就体现在伟大的使徒保罗身上。这本书提供的信息就是他会显示在你的身上。这并不意味着他会使你成为保罗，但告诉我们只要你顺从，你就能用眼睛看到上，用心灵感觉到，受到他怜悯的感动。

第18章赎回时间（以弗所书5）

Redeeming the Time (Epheslans5)

保罗很早就写信给生活在邪恶时代的百姓，作为神亲爱的子民做神的信徒，说，“当心你如何使用时间”。显然这对以弗所人是至关重要的。或许在我们社会里有一个时期时间很宝贵。当你仔细考虑过时，你会觉得过信仰生活就是真正正确利用时间。它说得很明白，但每个人都必须用时间做点什么事情。懒惰的人浪费时间，忙碌的人节省时间，无聊的人消磨时间，领导打拍子，音乐家守时，火车误时-信徒受鼓励赎回时间。

“赎回”对于时间可能是一个奇怪的词，但是一个正确的词，意思是“最佳限度地利用时间”。“赎回”这个词来自市场，意思是做最佳的买卖。所以赎回时间就是利用机会取得好结果。所以保罗说“你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。”之所以和今天相关是因为从来没有过有那么多的东西可以帮助我们节省时间，从来没有过像今天这样我们不能浪费时间。

如果有一个词组可以描述我们今天这个时代，那么这个词组就是“必须猛冲”。我不断地听说过，甚至从圣徒的口中听说过。当有一天我们必须单独、详细解释我们的行为时，我相信我们会作如下的辩护：

“是的，我有意支持传播真理，但诚实地说我就是没有时间。”

“是的，我知道我必须帮助星期学校和轻年工作，我一直来也是想做这么做的事情，但不知怎么的，就是没有时间。”

“是的，我知道我应参加圣经班，因为这确实很重要，但不知怎么我总是忙忙碌碌的，没有时间。”

“牧师的工作确实很重要，我要加入他们，我已经全部计划好了，并且已经报名作为帮手，但最终因为没有时间无法参加。”

社会的特性给了我们这样的事实，真诚过好信仰生活意是一件正确利用时间的事情。所以当使徒保罗说“不要像愚昧人，当像智慧人。”这智慧包括在今天的事情和永恒的事情之间利用时间方面做到恰当的平衡，即在精神的力量和暂时的力量之间作出选择。我可以向你提醒一下不义管家的寓言故事吗?其教义的主要目的集中在一句话上:

“因为今世之子，在世事之上，较比光之子更加聪明”(路加福音16:8)。

但愿基督的信徒投入信仰的精力和那些非信徒投入普通事务的精力一样多，这就是该寓言的意思。你是否注意到在这个世上有目标的人们如何奋斗、辛勤努力、挣扎、拼命、坚持探索成功的道路，把自己搞得精疲力竭呢？这个寓言是说，“但愿光的儿女勤奋地追求圣洁和侍奉”。

平衡要求 Balancing the Claims

现在让我思考一下各种有矛盾的要求之间应如何找到平衡点。在试图理解圣经的过程中是真实的。在圣经里，所写的一些事情看起来有矛盾。让我举一个例子。使徒在加拉太书6:2写道:

“你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。”

但他在第5节还说:

“因为各人必担当自己的担子。”

如果我们知道两个不同的词都用作担子”-但那是另一个目标，这个问题就解决了。这点很简单，就像为了弄清事实在一段经文和另一段经文之间必须画一条平衡线一样，所以在普通人生活的主张和信仰生活的主张之间也必须画一条平衡线，才能正直靠真理而生。那才真正是“赎回光阴”的意思。

使用“赎回”这个词告诉我们平衡不是正好在中间的位置，就像在一对天平，每边的重量正好相等一样。”赎回”告诉我们最佳地利用时间:最佳的好处就是赞扬基督的事业。正确平衡的矛盾表明一边称重。请记住，我们是在暂时事情和永久事情之间画平衡线，从理论上讲我们赞成永恒。这在某些危机中，在精神生活的原则受到攻击，处于危险之中时不惜一切代价捍卫真理是正确的。我们大家都应挺身而出。但是这种事情多经经常发生呢?长年来我一直坚持真理，只有两次我得说，“我在这里，我反对，我会承担结果!”如果你要等待那种情形，便于你为永恒画上一条平衡线，那么你至少要等待半生。不是，这些问问题每天都关系我们；暂时的事情和永恒的事情每周都处于冲突之中。我们必须作出决定，决定我们在日常生活中要走哪条道路。从这句话最后几个词当中我们找到了这么做是正确的证据，“要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。”

“因为现今的世代邪恶” “Because the days are evil”

如果你告诉以弗所的百姓说他们正生活在邪恶的时代，他们肯定大笑。城市繁忙、繁荣、富裕、热闹和兴旺。但保罗告诉我们有些情况有利于暂时事情的以展，而不利于圣徒。现在我要强调的一点是他们在以弗所日常生活的普通条件下赎回时间。什么理由呢？“因为现今的世代邪恶”，无益于培养信仰生活。保罗关心的事情每隔二十年的大危机，而是以弗所生活晨普通的事情。所以这就是我们要学习的教训：赎回时间。不要让机会失去，不可浪费机会，不可忽视机会。

这事情很难说，但我觉得我必须说。从我自己的观察和我自己的精力，当真理的主张在教会生活的普通事务中与现实生活中其它事物的主张冲突时，常常真理的主张处在次要地位。从理论上讲，真理处于首要的位置，但在实际中它必须和其它多种事情争夺位置。有时它处在顶端位置，有时它又处在后面的位置。说得更明白一点，它有时赢有时输。

时间从人没有像现在这样宝贵。与过去相比，为什么节省了那么多时间，为什么我们没有时间可浪费呢？这不是什么大秘密：今天我们做的事情太多了。这里仅仅是一个提议。今天占据我们时间的事情有：

· 工作和职业

· 家庭和家族

· 地理分隔

让我说得更坦率一点。有时我察觉到弟兄和姐妹有疲倦的迹象，因为他们忙于装腔作势。请想象一下这种情形。结婚的双方都在工作-很少有时间料理不得不去做的家务事。现在本该腾做其它事情的时间现在用于做家庭和家族里的事情。所以生活的压力增加。有时必须做真理的事情。常常参加圣经班的人不能来了，因为他们太累了，没有时间。不要误解我。这不是批评，而是观察。我能理解这个问题，我同情你。

今天参加工作:工作看来是非常需要的，而且常常很有压力。今天有些职业在过去常常被看作很理想，因为工作日可完成工作，晚上始终是自由的。但现在一切都改变了。晚上工作几乎成了家常便饭。当各种力量侵入我们的生活，剥夺本该为神保留的时间时难道我们不应反抗吗？我知道这并不容易，但如果你像我一样退休了事情就会变得容易得多。另外，我还知道如果工作不稳定，那么自主就更困难。但是我们应该敏锐地看到我们并没有充分利用时间，因为我们的时间都被一些暂时的事情占据了。

艰难的决定 Hard Decisions

这里我们必注意到某些情形。你可能很难相信，但我向你保证他们是真实的：

·-一个弟兄和姐妹在某次聚会上外出渡假。现在教会会议的日期要在他们完成渡假两天之前结束，所以他们就提前两天反回渡假，以便在教会会议结束之前到会。为什么这么有意思呢？对于这个问题一般的说法都像这位弟兄一样：

“我们非常过意不去，但我们不得已才错过这次商会，因为我们外出渡假了”。渡假优先于商会是很自然的事情。这个弟兄和姐妹做的事情非常出人意料；正因如此意外，有些人会认为这样的人只有一小撮。但如果发现有人将基督的事业放在首要的位置上那该是多么暖人心的事情啊！

·-有一家企业的老板对他的雇员说，“我们现在很忙，需要经常加班，我建议周三和周四晚上加班”这时有一个人说，“周四当然可以，但周三不行，因为在周三我必须加参一次约会。”这个人是极少数，但当我们想起他不觉心头一热，他把圣经班放在首要的位置上。

·-有一家庭有些朋友不在真理里，朋友受到了感到，想到间就更接近了。所以不在真理里的朋友说，“现在我们周日聚在一起，你可加入我们，这样非常可爱。”他们得说，”虽然很可爱，但决不能在周日，因为每个周日从早到晚我们的时间都毫无例外地安排得紧紧的。”

·-有一家教会需要一位记录的弟兄，能做这项工作的弟兄居住乡下19公里之外的地方。他曾居住在市里，挣够了钱就去乡下居住。他有了很好的住处，所以对他来说很难决定。最后他决定放弃他的乡村生活，返回到市里做他的记录工作。地理分隔有时很费时，在这种情况下这位先生能够正确处理，放弃了他自己的心愿。

这注意这些事情的惟一原因是你是否当真赎回时间，它或许需要你深思，需要你采取勇敢的行动。但有些东西可以帮助你。当我们努力找到平衡点时总能在两个世界之间找到合适的位置这么做的方法就是使用主耶稣的教义；接受真理圣道的考验。

换句话说，我们必须用天上的原则承受生命的环境:用天上的原则去衡量地球上的东西。这是新约圣经作者经常做的事情。你希望让天上道理施加真理的大事–生死攸关的事情。但是他们做得很平常，就在日常生活的事情里。想想下面这些例子:

“教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫”(以弗所书5:25)。

“劝仆人要顺服自己的主人...以致凡事尊荣我们救主神的道” (堤多书2:9，10)

“你们作主人的，待仆人也是一理，不要威吓他们。因为知道，他们和你们同有一位主在天上；他并不偏待人”(以弗所书6:9)。

“虽然他富有...”

可能在哥林多后书第8章中最佳的例子是慷慨地捐款。有些人认为钱财是最次等、最普遍的东西，但使徒保罗称它“慈惠”。他说，“就当在这慈惠的事上也格外显出满足来。”他慷慨的原因还体现在第9节:

“你们知道我们主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”

所以，当你在考虑该为他的事业奉献时间还是为你自己的事情撤出时间时，想一想他为我们做的事情。当召唤我们侍奉真理时有人会说，“饶了你自己，弟兄”；”饶了你自己姐妹”(意思是让其他人担负，让别人负责任)，就这样想一想，如果我们的主饶了他自己，那么我们的状况肯定是非常可笑的。这人用一根不同的量棒，完全不同于他人的方法去衡量事物。弟子说，“收获还有四个月”。他说，“不-田里已经白色了”。

愿神保证在我们考虑他的生命时我们能抓住他要紧的事情。让我们设法赎回时间，因日子太邪恶；忘记以前的事情，向前迈进，为了我们美好的未来。

第19章与基督一同复活（歌罗西书3）

Risen with Christ (Colossians3)

如果你充分理解圣经你就知道耶稣的复活是伟大赎罪计划的组成部分。如果没有复活那么就没有和解。这不是臆测，因为使徒保罗说得很明白:“基督若没有复活...你们仍在罪里”(歌林多前书15:17)。如果没有复活，那么耶稣的复活就是人类最可怕的悲剧，也反映了天下政府的可怕。如果没有复活，那么赤露露的罪就会污染整个世界。曾经在地球上生活过最优秀的男人就无法阻止邪恶的洪流。最纯洁的人就被最卑鄙的人吞没了。最善良的人被最残酷的人毁灭了。如果没有复活，难怪保罗会说，“我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜”(19节，RV)。

基督复活 Christ Risen

感谢神我们才不至可怜。人们或许会讥笑我们，但他们不需可怜我们，因为我们已经发现他们躲之不及的欢乐。在我们的心里毫无疑问具有复活。彼得用一句话简单而又深刻地说：“这耶稣，神已经叫他复活了”(使徒行传2:32)。是耶稣替罪人死亡。在人类束缚的长远故事里，有一个人受到了敌人攻击，然后被杀害，被神从死亡中复活，到了天堂.这件事本身就在杰出，太奇特了，它的意义是无法估量的。如果目的与事实相符，那就是人类历史上曾经发生最伟大最有意义的事情。

现在忘记那些在街道上对彼得保证不感兴趣的人-仅对我们自己这些洒血和被拣选的人说-这个伟大的事实对我们有什么真正的意义呢？

“这耶稣，神已经叫他复活了。”在我看来意味着三件事情:

·-第一，神完全赞许这个人的生活。

·-第二，其它所有不像他的人都被拒绝。

·-第三，神指派这个耶稣恢复所有被拒绝的人。

当我们说基督被高举，我们指升天和复活-当耶稣升天，意味着在他身上或关于他没有任何东西能使他离开父。记住彼得说的话，“他既被神的右手高举”(使徒行传2:33)。耶稣不但复活了，而且还被举到最完美和能力不受束缚的地方。

被接受的生活 Life Accepted

其它被复活的人，有伯大尼的男人，有睚鲁的女儿，拿因寡妇的儿子。但拿撒勒人被复活并被高举了。在人类时代，在人类的世纪里，人类不能接受或不愿意接受的生活被神接受了。神对全人类说，这个人实现了神的意思，说：“让我们造人。”这就是神的模样的人。这个令神满意。如果你仔细听，你可从神的声音里听到满意，神大声地说：“这是我的爱子，是我所喜悦的”。他是“神在你们中间将他证明出来”。当神伸出他的手-他的右手-将这个人从死亡中复活时他对全人类说，这就是在天上可以接受的原来的生命。

想想在天上获得的那种生活。那种生活以神为中心，那是没有自我的，那是侍奉他人的。那种描述概括了耶稣生活的全部事实，我加以证实也不会凌辱你的智慧。他知道他是一个怎么样的人，是时代的骄子。

被拒绝的生活 Life Rejected

但让我们思考一下另一种含意。为了接纳这个完美的人，神拒绝了所有毁坏人性的一切缺点。如果完美的生活以神为中心，没有自我和侍奉人类的生活，那么想一下被拒绝的生活是什么模样-那是以自我为中心，寻求自我和侍奉自我的生活。关于被拒绝的生活我们应当理解一件事情：它不包括基础、普通的和庸俗的东西。它可能是有教养的、优美的但绝对是以自我为中心的生活。那也是神所拒绝的。我们有可能对某个道德上的标准感到满意，但神并不满意。在地球上的生活可分等级，我们称之为平庸的生活和高贵的生活，两者之间有很大的差异。但在天上没有这样的差异。那里有基督的生活，和类似基督的生活其余一切都与之相反。即使是有修养和高贵的生活，也是以自我为中心的，侍奉自我的，是被神拒绝的。因此得出的结论耶稣的复活是对一切力量的严厉定罪。

最后，有一点必须强调:神通过耶稣的复活拒绝一切被舍弃的生命，使人类成为神意想之中的人，即为他的荣耀成为高贵的器皿。他拒绝是为了受毁的器皿得以重制；使剪虫之年有余粮；使不毛之地的沙漠能够盛开玖瑰花。复活神圣地批准了新的生活方式，医治我们的伤痛，为我们破碎的心灵带来希望。彼得说:

“父神...他曾照自己的大怜悯，借着耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望”(彼得前书1:3，RV)

被复活的人是新人类的头，揭示了新的价值，为受麻痹的罪人释放出了新的能力。所以，这就说明了保罗为何对哥罗西书这样说：

“所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边”(哥罗西书3:1)

这件事情是个人的行为，是马上就要发生的事情。他说，”你们若真与基督一同复活...”。这庄严的问题就在于”否则，怎么样？”你会怎么说？

好了，让我们回到原先的话题-你是否想办法使新生以神为中心？你的新生是否没有自我，是否侍奉他人?你的人性是否就是他的人性?你的动机是否就是他的动机?你的动力是否就是他的动力?但愿我们不要仅仅局限于理论上的讨论。就是过去的一个星期作为例子。我们一刻也不应考虑哥罗西书3：5中记载情欲方面的东西:“淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪”。你认识这些事情没有困难。为了真正帮助你们，让我说一段经文。请阅读一下第2节:“你们要思念上面的事，不要思念地上的事”。这里让我响你提一个问题。在过去一个星期里你主要忙于什么事情?想一下那些时候，用保罗的标准去衡量一下:“你们要思念上面的事”。主要是什么问题占据了我们的时间?我们应吃什么，喝什么，穿什么？我们如何更好地分享地球上的好事？我们如何照顾满足我们的身体？我们如何参与那份特殊的快乐，让我们心情享受？重要的词是“情欲”。它不是指糟糙的世界，而是指天下的爱心。

假如有一个人为了自尊的缘故放弃了生活普通和基本的东西-他的选择挑剔，他的举止有教养。但在他生活的最深处没有求上，在祈祷中没有与天堂交流，在真理的侍奉中没有真理的欢乐，没有真正承认精神生活在。他没有控制自己的情欲，他只是一个俗人，因为在他的生看来这是惟一的世界。他的情感是世俗的东西。他没有和基督一同复活。他穿着信徒的衣服，但他生活在裹尸布里；他依然生活在坟墓里。

在基督里恢复的生命 Restored Life in Christ

想一想已经在基督里复活的人。他的主要原则是承认真正的生活在于精神生活。他或许每天大多从事繁琐的事情，但在他内心最深处他关注的是永恒的东西。从本质上讲，虽然他是一个凡人，但他知道他已脱离了尘土，接近神性。他已与基督一同复活。他不是吹牛，因为他每天都在与他自己肉体的各种力量作斗争。有几天制欲成功，有几天制欲失败。绘画的闪烁依然引人注目。男人说，“那是我嫌恶去做的事情”，还说:“基督活在我身上”。意思是基督的生活在他的使徒里得到了重复。

怎么发生，如何实现的?请思考一下新约圣经是如何说复活的。耶稣说，“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”-福音作者又补充说，“但耶稣这话是以他的身体为殿。”保罗在腓力比书第3章中说:“他要将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似”。他对哥林多人提出了这个问题:“死人怎样复活，带着什么身体来呢？”或者，“所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。”为什么复活总是聚集在身体上?毕竟人不止具有身体-我们相信人的思想才是他生活的中心力量-因为“因为他心怎样思量，他为人就是怎样。”但是为什么神的道说到复活那一天时没有提到思想的复活，而只提到身体的复活呢?因为有一种理解认为思想已经复活了。复活的思想先于复活的身体。

在思想里更新 Renewed in Mind

写给罗马人”只要心意更新而变化”是什么意思呢?在那天身体变容的人就是那些思想已经随基督复活的人-已经在精神里变形的人。没有必要在荆棘旁边闲逛。你的良心指导你的行为，你的行为改造你的品质。事实是那些因信仰复活基督而已经变容的人才他们生活的最深处已经被改变了。这个奥秘就在于那些相信他的人能分享他的生命，这信仰主导他们，改变他们。伤`害我们的力量现在已经受到束缚和批判。还有新的愿望，新的渴望和新的展望。这不仅仅赞赏拿撒勒人。你可以钦佩莎士比亚的才华，但你无法分享他的生活。你可以钦佩百奇的奇迹，但你无法分享他的生命。许多人知道基督已经复活，因为他的生命在他们身上重复。保罗说:“基督在我里面活着”(加拉太书2:20)。这完全是切合实际的。如果你相信这种生活只是一种试验，你真正的使命不在这里，而在神的国里，那么它就会影响你对这种生活及这个世界上各种力量的态度。你就不会专心获得财富，追求快乐，攫取地位，满足你的雄心大志。你就会追求和赢得天国里的价值：和平、欢乐和爱心。你就会对他人显示怜悯、恩慈、卑微、温和、长期忍受痛苦、忍耐他人，相互宽恕――为了爱的缘故。

保罗告诉哥罗西人说在每个复活的生命里都创造了一种新生。它通过真理的力量发生:通过神的道，通过祈祷的能力，通过教会里交往的影响，通过神其它子女的影响。通过这些方法，复活的基督与新人交往，渐渐地让他支配信徒的生命。所以肉体日益成为了仆人而不是主人。一个人就成为了以神为中心，没有自我，侍奉他人的人。

空墓 The Empty Tomb

当我们站在空墓前，我们应当知道毫无疑问一个新的种族已经产生了，一种新的生命开始了。我们的布道并非徒劳。复活的基督展示了这个我们相信和我们喜爱的真理。我们不需要怜悯；大家都能得到原谅，大家都能得到和平。这有可能违背逻辑上的解释，但不可否定的；你们就是这些事情的见证人。你们就是见证词，你们不可动摇的信仰是牢不可破的。你们通过生活的改变证实这真理。你们与基督一同复活。封印已经散落，警卫已经分散。复活证实了福音的真理。我们可能怀着信心而来，受到了损害，但无论我们已经多么失望，因为复活的基督我们改变了。无论是在你的生活里还是在宇宙的秩序里，这都是天下最美妙的东西。神向你保证决不要怀疑它。

但愿我至少对今天在我们这间房子里悲伤的灵魂说几句话。对那些因亲人而哀伤的人――我不仅仅指昨天的丧亡，而是许多年的丧亡，但你还感到哀伤。对爱人的记亿依然强烈，仍能深深感觉到失去亲人的伤痛。空墓是神对这颗悲伤心灵的回答。死的毒钩已经拔出。骑灰马的人已经被征服。这种肯定的赐福会安抚每个伤痛，照亮每片黑云，给努力带来希望。这坟墓是入睡圣徒安静的房子。所以请你心里不要再悲伤。想一想离开这得福的希望生活将会什么样，感谢神战胜死亡是正确的，非常正确。愿神在这庄严的掰饼时刻，当你想到赎救主的死亡时，你能从这些事情中汲取力量。

第20章真理的柱石和根基（提摩太前书3）

The Pillar and Ground of the Truth (1 Timothy3 )

训道词要你思考一下提摩太前书第3章结尾时的经文。这段经文很重要，因为它揭示了写这封信的一个主要原因：“人在神的屋里应如何行动”。

“我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你。倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。大哉，敬虔的奥秘！无人不以为然：就是神在肉身显现，被圣灵称义（或作：在灵性称义），被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里”(14-16节)。

任何对信徒当真的人都不会漠视这个建议。有些人可能会争论说这段经文并没有教诲我们在神的屋里应如何行动，它只告诉我们需要正确的行为。我在这里说它没有教诲我们任何东西，目的是要我们支沉思。请注意词组“神的屋”后面的词-“就是永生神的教会，真理的柱石和根基”。然后分析神性的奥秘。

首先我们有了教会作用的说明。我可以肯定地说我们大家都相信这些话是不可分隔的人。保罗不是说那些在以弗所的少数信徒，而是被赎救的全部人员，聚集了在各地各时代所有的信仰灵魂。他指全体所有被召唤、溅血和被拣选的人-永生神在世上的教会。他说那是“真理的柱石和根基”。

柱石和根基 Pillar and Ground

想一想“柱石”。有两种可能性。你看到的大柱石，比如说，大教堂用于支撑屋顶；或者大石柱，拔地而起，作为装饰之用，如在伦敦特拉法加广场的纳尔逊柱。我相信你脑子里想的是第二种柱石。在罗马和提摩太有许多这样的柱石都类似以弗所的柱石：拔地而起的纪念碑是为了纪念或显示某些哲学。“根基”指支撑柱石的东西。或许正确的词应该是“柱基”。柱基和柱石的意图和目的是为了提高某些对象、某些事实或某种真理，使众人被它吸引。在伦敦的筑堤上有一块巨大的柱基，在柱基上安放了要根圆柱，在圆柱上写着一些古老的话，说明在某个时期曾发生过什么重大的事件。正如你所知，我们称之为凯利帕崔尖塔。另一方面它是一座如同灯光一样的爱德斯通灯塔。该建筑就是一根确立在根基上的柱石，安放在盘石上-但高柱的目的是为了闪光。

当你航行哈得逊流域进入纽约时你被自由女神的像吸引。雕像高高耸立在一根石柱上，石柱安放在柱基里，雕像注目大海，像要宣布一个伟大的观念，那就是自由的国。夜里有一盏灯在自由女神雕像的眉毛间闪烁。想到这一切我们就可以得出一个结论。根基和柱石－柱基和柱子除了他们显示出来的作用以外，别无他用。

第二，雕像、灯和布告都需要柱基和柱子他们才能被看见。柱子和被显示的东西之间在内部存在相互依赖的关系。如果为雕像建造的柱子上面不安放雕像，柱子就成为一件空洞无用的东西。如果顶塔没有闪耀灯光，那么它就只是一种过时的东西:在某种意义上讲，一些错误和更好的东西被毁灭了，因为它有可能成为一种陷阱和错觉。如果柱子上写的话被涂去，那么柱子就无法讲述其中的故事，虽然它有许我伤感的原因，它已经没有任何价值。但是如果雕像必须有柱子才能被看见；灯光必被高举才能温暖和照亮；句子必须写在能被阅读和理解的地方。

道的宣布 Proclaiming the Word

我想我们不会否认第一条教训已经明确出现。教会是神建立起来用于宣布真理的地方。真理被教会提到一个人们能够看得到的高度。如果灯光要穿透黑暗必须有高度；如果要宣布道，必须有宣布道的设备。

当保罗说“真理”，他是什么意思呢?请注意接下来发生的事情：分析神性的奥秘；在百姓当中显示神。换句话说，真理体现在个人身上。神最终和包括一切的道都体现在他的儿子身上。他是世界的光。向世界揭示耶稣是教会的工作：使灯光闪烁，宣布住处，发布声明。真理的石柱和根基。

当你仔细想一想时得到的推论是惊人的。神已经选择了教会，教会由人组成，成为向世人显示他儿子的方法。就像柱子的目的依靠柱子一样，神也依靠教会。除了他自己的教会以外，耶稣基督没有别的办法显示他自己。神最主要的目的是隐含的，只有教会才能从事他的工作。灯来到这个世界，暂时集中然后又从人类的视野中消失，不再闪烁，只有世界上被神的教会宣布的神的道还在闪烁。这是新约圣经教会里的情形。他们宣布这道，世界颠倒，更精确地说，是正正的道路。

但我们不要错过内在关系的另一边。教会若除了基督的人，就是一座毫无用处的建筑。教会不会显示人，如果灯不再闪烁，如果道没有被宣布，如果人物没有被揭示出来，那么建筑本身就是一件空洞的东西。它会因为感情的原因补保留下来，但那是一件过时的东西；或许本身就是一种危险，而不是一种拯救的办法；一堆笑话；一个并不清晰的声音；一座能发出响声的铜钟；完全没有用处没有价值。

揭示基督 Revealing Christ

从保罗的道观察保罗的话，我们知道教会的目的就是：揭示主耶稣基督，神性的奥秘和他的目的。不是解决各国的问题，不是起动传播民主的律法，不提高科学或医学研究，不是阐明道德标准。它的工作是宣布王的福音，宣布他的国，召唤百姓悔改和信仰，警告他们犯罪的危险。那是一种永久的力量，它不为因为和平或惧怕后果与邪恶休战。在混乱、不定和反对中这种力量在神的国里是主要的原则，它最终在王到来时会建立在人类政府的废墟上。说得明白一点，这个世界需要看到一个人。迷失的水手需要发现一盏灯。世界缺乏神的道，百姓渴望神的道。教会的工作就是要面对这个问题，因为它有补救的办法。

请记住所有这一切都符合王自己的工作。他曾经对他的百姓说:“你是世界上的光”。他是世界的光，但此时他已把灯交到了教会的手中，阻挡黑暗，为那些在阴暗中摸索心灵破碎的人照亮道路。“你是世人的盐”。只有他才有能力阻止堕落，但他已经把它交到了教会的手里，他的防菌作用深深被用于纯洁和净化世界。永生神的教会那是神通过他自己的子民，那些被拣选和他一起成为同工的人在活动在工作，是真理的柱石和根基。

这里是训道词的话。你是否怀着敬意和敬畏充满了真理？在最终的分析里它成了个人事务。什么是教会，你们大家全部都是。你的精神会决定教会是否就是真理的柱石和根基。宣言本是无效，除非以男男女女在生活中传教的生命加强它。你传真理，但你是否殷切地关心在真理中的生活和行为？你的传教是有道理的，但你的生活会不会否定这真理？请不要不高兴，但我得说我对某些信徒因为在生活中一些小事就对真理忿怒感到非常吃惊。在未得救者的思想里，这信息缺乏力量，除非有相信它的见证人，能证明它的能力。从另一方面去考虑一下。饶恕信息应得到那些被饶恕的男男女女见证的支持。是被饶恕的人，是生活在神饶恕能力里的人在传播福音，因此这人永远都是卑微的-虔诚的人知道在他最内心深处他把一切都归于神圣的恩典；站在毕士大池边的人都被那个虚弱的跛子感动了-这人的动机出于爱心。

有价值的见证人 Worthy Witnesses

我们不要在荆棘旁边闲逛。在教会里的人就是这样的人。今天这个集体充满了礼物和恩典-充满了神赐予的技能和天才，使你成为了真理的柱石和根基。因此，你必须谨慎地传播到大路小道，各商业场所，各职业生活场所，社会各工作行业，热爱真理的男男女女，观察神圣的律法，准备向他人揭示神感动的爱心。

让我说得详细一点。有些时候圣徒有机会宣布真理，但他们保持沉默，因为如果他们说了，他们知道自己的生活会证明他们说的话无效。使徒约翰在他第二封信里使用了有趣的表达方式。

“我见你的儿女，有照我们从父所受之命令遵行真理的，就甚欢喜”(4节)。

这见证了真理的完全性-人忠于真理的基本观点。有时人能做任何事情，包括在法庭里是作伪誓，他全部的生命由许多的假话组成。我们厌恶虚假的中伤，但有时我们也对某些虚伪的奉承表现出相当的快感。你知道，如果你的生命习惯是错误的那么无论你多么仔细地陈述神学真理都无法使你自己真实。如果本身是金箔，那么光靠言辞无法使你的品质镀上金子。生命变得虚伪，最后悲伤会充满你的宗教信仰中，本该强壮、明确和正确的柱石就会成为一种过时的东西和失败。

所以，在这掰饼的庄严时刻，我们都要扪心自问。坦率地说，这个世界需要看到一个人，我们应该提出的问题有：

·-我是否做事帮着向世界介绍他，还是他在我身上受贬？

·-有暗流和波涛汹涌的水才使水手失事。我是否帮助照亮灯，还是因为我的疏忽和冷漠让这些可怜的男男女女在水中挣扎？

·-到处严重缺乏神的道；饥饿的灵魂因为缺乏赐予生命的食物而将要死去；我有拯救的治疗，我是否放着不使用而阻止了神的工作？

我曾经听到一个故事，很好地解释了本次训道词的问题。有一位传教士在世界最偏远的地方第一次为孩子们讲述耶稣的故事。他给他们讲述拿撒勒人的怜悯、体恤、恩慈和侍奉。突然有一个女孩很兴奋。传教士问她什么地方说错了。那女孩说，“我知道你说的那个人，他就住在我们街道里。”神让他生活在天下越来越多的街道里，因为你们的信息使他确确实实地生活在每座城市的街道里。

当你化霎时间、祈祷和有耐心地将未得救的人引向真理之灯时，当你用世界的灯照亮黑暗时，当你通过无菌的影响停止传播堕落时，你越来越像神要求你做的那样，成为真理的柱石和根基。还有没有比现在下决心将你的生命奉献最高召唤更好的时间吗？在这庄严的掰饼时刻当你与赎救主独处时，但愿你下决心把他介绍给我们这个狭小的世界。

第21章拖延的危险(希伯来书3)

The Peril of Procrastination (Hebrews 3)

当我们阅读希伯来书第三章时我们面对一个问题。这就是“庄严警告的道在今天具有什么真正的意义呢？”

请记住他说的话：

“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了”(希伯来书3:12，13)。

请想象一下最早收到这些庄严话语的百姓。他们是一群希伯来信徒，正准备抛弃他们的信仰。他们充满了不信。他们从希伯来宗教进入了新的信仰，但现在他们要三思。他们很失望。在旧的宗教信仰里，他们有座真殿，一位可敬的教士，一种神圣的宗教仪式，明确的律法和具有鉴别能力的师傅。他们感到不确定。他们无法下定决心。他们感到混乱。他们受到试探要返回到古旧的稳定和确定之中。就是在这种条件下希伯来人才说，“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。”

但这不是你的情形。你不确定，你不失望，你没有渴求摆脱你的信仰，你没有计划回到古旧的生活方式中去。今天你在这里，因为在你最深处你知道这就是真理，拿撒拉人是我们惟一的救世主，通过他赎救的血我们清洗了所有的污染，他得福的国就是我们的赎救。在你的心里没有任何不信的坏心，而相反具有一颗信仰和希望的心，一颗受爱心主栽的心。所以，问题在于希伯亚书第三章里的庄严警告对我们今天是中肯？

个人的责任 Personal Responsibility

首先，让我说明一点，我相信的东西是基本的原则。神的声音必须始终参在人的心里创造出有责任的良心。我的意思是说我们在阅读神的圣道时必须面对某些道德上的义务。这是神的声音和人的声音之间的天壤之别。现在让我向你解释我的意思。我相信有威廉莎士比亚是人类诗歌的王子，但我可以读麦克白的悲剧，然后顺从其道德上的教训，外出做不道德的事情。我会沉威尼斯商人剧中夏洛克的贪婪，然后外出受到这种贪欲和贪婪的控制。我会通读奥赛罗的故事，好奇地阅读伊阿高的欲望，然后外出满足我自己的欲望。莎士比亚没有带给我个人责任的感觉。当但我阅读神的道时这种感觉就完全不同了。当神的道发声时我知道我听到了最后的声音，我无法逃脱其挑战，我无法躲避他的指控。我知道他自然产生了责任。是神的声音迫使我面对真理。

所以，如果我们被试探说这些很有趣但对我们不适用的话时我们必须非常谨慎。让我仔细地观察一下，看清他们在什么方面对我们有启示，远离他们的原意。弟兄请注意。这里是我的建议。在一方面这些话是对延迟危险的警告。那就是“今日”这个词的目的，大写的：“今日”(7和8节)。

“惟愿你们今天听他的话：你们不可硬着心，像当日在米利巴，就是在旷野的玛撒。”

当然这话引自诗篇95，指叛军在进入加低斯巴尼亚好地的问题上拒绝相信神。“今日”这个词是说“不是明天”-不要拖延、推迟或延后。今天就做。这些希伯来人不肯定，摇摆不定，不稳定。他们很会耽搁。我们不能认为他们是例外。我们也有一种拖延的趋向，拖延难办的事情，加快好办的事情。如果长久拖延请注意希伯来人说的话。他说“你们不可硬着心”。硬着心意味着反应迟钝，不可触及，在良心上不受感动；不会掉眼泪，心里不动摇，不接受请求，最后心变得如同地下的岩石一样。路加福音9中那个延误的人要分享所有的财产发生了什么事情?“主，容我先回去埋葬我的父亲”(59节)。当然我们不能肯定，但是就人性而言确实那样-或许这就是答案，见同一本福音书:

众人中有一个人对耶稣说：“夫子！请你吩咐我的兄长和我分开家业。”耶稣说：“你这个人！谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？”于是对众人说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。”就用比喻对他们说：“有一个财主田产丰盛；自己心里思想说：‘我的出产没有地方收藏，怎么办呢？’又说：‘我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物，然后要对我的‘灵魂说：“灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐吧！’神却对他说：‘无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？’凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样(路加福音12:13-21)。

这不是那个延迟人最终心里就刚硬的故事吗？为什么那么重要呢？因为这个原因。希伯来书信的中心主题是信仰和非信仰，它明确地定义了两者。它提示出信仰不仅仅是赞同许多的教义。在智力上相信所有信仰的陈述没有困难，但仍会为时间和永恒失落。一个人或许相信神的存在，但在他的生活里又好像不存在神。一个人可能相信基督从死亡中复活，但又会过着俗气的生活。一个人可能相信基督马上就要来了，然后在生活中又会好像迟延千年似的。真正的信仰就是响应我们赞同的真理的旨意。是生活屈服了真理的信心。是指我们根据正统生活。

不信 Unbelief

我们怎能如此自信地确定？靠希伯来书信。请记住第3章结尾的话: “他们不能进入安息是因为不信的缘故了”。他们的不信否定了神的存在吗？他们是否拒绝相信在他们面前的好地？他们是否不再相信靠神强大的力量被拯救出埃及了？不。他们拒绝遵照神的道。他们不愿冒险听从主的应许。他们说，“是的，那是好地，葡萄甘美，河流美好，流淌着牛奶和蜂蜜；但那里有高墙的城市和大门，我们在他们的眼里只是蝗虫：我们最好不要去，让我做队长返回到埃及去。”大多数报告几乎都是同样的。他们说，“是的，那是好地，流淌着牛奶和蜂蜜，葡萄甘美，河流美好。那里真有高墙的城市和大门，但在神的帮助下我们能战胜他们；让我们去拥有它。”

那就是信仰-信仰神的道作出的行为。不信仰就是拒绝遵照神的道。那就是拖延为何这么严重的原因；它影响我们如何行动，我们如何决定我们的信仰。

拖延并不妨碍你对复活、洗礼、天国、赎罪教义或第二次来临教义的相信。拖延影响你如何根据这些大教义作出反应。所以，真信仰是将你的生活交付给真理的主张；按拿撒勒人关于我们的真理主张从事我们所有的生活事务。

这位希伯来人给我们讲述关于非信仰某些重要的东西。那就是了解真理，聆听信息，认同神学的精确性，甚至在理智主张面前折腰，却并不在日常生活中顺从他的主张。顺从这个条件，坚持这个条件，最后就会导致心里坚硬-坚硬是一种力量，以那个条件为动力。一个人因为原本可以软化他的真理而心里变得坚硬；受到原本可以使他获得自由的力量而受到奴役。正如保罗在哥林多后书2:16中所说，该福音是“就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。”它取决于你的反应。

今日行动 Acting Today

现在请观察一下“今日”这个词的重要性。我们一贯主张是反对鼓励我们等待、拖延和顺应方便季节的哲学。我们中大多数人都承认要做很多事情才能增强信徒的精神:这里那里必进行一些革新，实现某些必改变，摆脱某些事情，遵循某些能增强我们和帮助我们的力量；某些关系结束会使我们更好；某些追求如果实现了会使我们羞愧。可能我们知道我们的时间表有问题-我们才把那么多的时间给了暂时的事情，而为永世准备的时间变短了。我们的生活太忙碌，太拥挤，真理还没有发现机会我们就已经疲倦了。我们知道必须进行调整，我们知道我们需要一只坚定的手去控制课程-但不知怎么却没有做到。我们下了决心，但没有做到。我们应许过，但我们却又忘记了。我们顺从了理论，但不知怎么又在实际中失败了。我能这么说，因为这是我的生活故事。我看到两条道路在明确地闪耀，我安息，我安逸，今年就和去年一样，或者更糟糕。

为什么会是这样?答案就在今天这个集体里每个人的心。我并非要调查你的私生活，感谢神，但我要尽力阐明这道。你们会知道答案：拖延的势力、障碍和各种索取的力量。我能说一件我亲身经历的事情。我受到诡计极大的影响。诡计这种力量要我们为可疑的事情加上响亮的名称，要我们保守它们，而不要揭露它们。我常常发现自己在说：“毕竟事情没有那么坏-它给我一个机会去了解生活黑暗的一面和灿烂的一面。保守是有好处的；它给我一个机会能在某一天通过警告的方式帮助某个人。你怎么可以抵抗这个世界，除非你已经见识了他的强大？我不愿做任何激烈的事情-最好看看事情是如何解决的。卤莽行为并不没有好处。谨慎革新是明智的行为，有些人因为热心过度，改变了事情，生活上只有遗憾。从容一些，我的人儿，小心一点，我们人儿，我们仍然有时间正确处理。

难怪圣灵在诗篇32中说:“凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！”确实，得福是肯定的。我要你知道的是拖延的过程，今天对我们说话的这个人说它会引导我们走向坚硬。你会有一天浪费你的眼泪；你会有一天失去你的良心；你会有一天失去你的同情心；你会有一天失去你的怜悯；你会有一天失去能使生活充满真正芬香的爱心。所以，让我们怀着崇敬的心情接受希伯来人庄严的道:“你们今日若听他的话，就不可硬着心...，总要趁着还有今日，天天彼此相劝”。

那是真的。如果你自己想那是一次可怜的训道词，那么就有毛病了。请回到“今日”这个词上来。它可能是一相庄严警告的词，但也是一个充满希望的词。虽然在“今日”，万事都是可能的。每种罪都得到了原谅，每次失败都得到了纠正，每个障碍物都已被清除，每片黑云都已被照亮，每种疲倦都得到了安息。

“今日”这个词是直接可能的福音。基督的声音在对你说话。你知道他说的话，他说的话关于你的赎罪。那是安息的声音，是弱者力量的声音。那是恩典和怜悯的声音。那不是投机，不是新的哲学。那是全部-充分的力量和最终的爱心。它说，“到我这里来”-好像你有了压伤、创伤和疲倦-“我要赐你安息”。我们不要再讨论，不要反对，而要听“今日”的声音。在这掰饼的庄严时刻当你与救世主独处，没有其它声音时，让我们仔细聆听、顺从。

第22章写给七所教会的信（启示录2，3）

Letters to the Seven Churches (Revelation 2，3)

我不知道写给七所教会的信给你留下了什么样的印象。这印象可能有许多不同许多，千差万别，但我必须承认，基督徒的生活并非是一床玫瑰。如果是真实和正确的基督徒生活，则需要纯正的品质。

苦难－王国－忍耐 Tribulation-Kingdom-Patience

在我看来，启示录1：9有三句话概括了这种高贵的感觉，这也是写给七所教会的信所描写的:“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分”。“患难...国度...忍耐”。在文中“国度”指神的至高和王权，是每个人生活里神圣政府最终的应许。在文中“忍耐”不是指在困难条件下不发脾气，而是准备坚持信仰的忍耐精神，相信神圣的君主会最终击败每种情况。“患难”这个词的词根意思是“压力带来痛苦”。让我告诉你耶稣是如何使用的:

“妇人生产的时候就忧愁，因为他的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人”(约翰福音16:21)。

“苦楚”这个词就是约翰口中的“苦难”。在耶稣使用这个词描述生子时的痛苦的风句话之后，他再次使用这个词表达对圣徒的敬意:“在世上，你们有苦难”(33节)。约翰在这里使用这三个伟大的词，描写了作者的经历以及他写信对象的经历:“在苦难中我是你的弟兄和同伴...”，也就是说，最终在生活里出现的忍耐和辛苦。

信的精神 Spirit of the Letters

写给这些教会里的不正是这些信的精神吗?

·-给以弗所教会-因为假师傅和永久的迫害而处于严重的危险之中。

·-给士每拿-苦难、贫穷、痛苦；有些人在监里

·-给别迦摩-撒但拥有宝座，安堤帕殉难的地方

·-给推雅推喇-因为假的女先知处于危险之中，有毅力地忍受他邪恶的工作。

·-给撒狄-淹没在死亡里，只有少数人纯洁。

·-给非拉铁非-守道，即使在困苦和最困难的状况下也不会否定主的名。

·-给老底嘉-因为繁荣而变得不冷不热；最严重的危险威胁到了神的教堂。

弟兄们，请注意仅管在这些复杂多变的环境里，信徒面对每种困难，面对各种迫害仍然保持信仰。虽然他们感到了环境的压力，生活辛苦，但他们依然忠诚地做弟子。我说弟兄们，你们要透过这些信件，注意到坚持的思想。它告诉我们，基督徒的生活如果是真实的话并不是把牛奶和水混合在一起那样简单。它需要忍耐、警惕和英雄主义。它需要勇气、忠诚和信仰。做一名正真意义上的弟子是一件庄严和高贵的事情。忠心弟子的故事曾经告诉我们，而且现在仍然告诉我们如果一个人要在他的世界里过着神性的生活，他就是承受苦难。我们的信仰永远与世人的哲学有矛盾。否则它就会失去能力和含意。那是神真正教会永远的经历:做见证人，执行我们的信仰，我们就要与那些反对仁慈和真理的东西作斗争，忍受孤独和冲突的痛苦。

虽然全世界可能会轻视它，但这是高贵和高尚的呼唤。苦难?是的，有可能，但还有在耶稣里的王国和忍耐。因此，我们在耶稣写给教会的信里发现一些庄严的警告之词并不惊讶。“应当回想你是从那里坠落的”；“我就临到你那里”；“你当悔改；若不”；“总要持守，直等到我来”；“你要警醒，坚固那剩下将要衰微（原文是死）的”；“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕”；“你既如温水…所以我必从我口中把你吐出去”；“所以你要发热心，也要悔改”。严肃的警告词。但弟兄们这里有困难-就在这里。我们自己不能相信这些词是否适合我们。我知道我们始终认为他们能做到，但我们不相信，那是个人的感觉。我们超然地阅读这些话，认为这些写给教会里的信就如同在耶稣时代一样正确，对此我们感到满足。但我们很相信它指我们。

犹大的警告 Warnings from Jude

请你们思考一下罪人，包括集体意义上和个人意义上的罪人。弟兄们，我请求你们回忆一下我们在犹大书中讲到的经文:

“亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩”(3节)。

有些教会里的会员正处于危险之中，犹大作出了严肃的警告式：“保守自己常在神的爱中”。我认为犹大的意思不是说“要过神爱你的生活”。我们应该做到，那是正确的，但我怀疑这是不是就是他的意思。神爱我们，虽然我们并非应得。他爱我们，仅管我们并非始终顺他而行，仅管我们的双手并非始终做他的工作，仅管我们的嘴巴有时要否定他的仁慈。他依然爱我们。有些人认为当我们不再像儿子那么做事，神就不做做父了，但这是不正确的。

请想一想寓言里的儿子，他跑到乡下将他父亲的财富挥霍一空。我们或许会说他不应得到爱心，然而老父亲总是用他那双闇淡无光的双眼眺望门前那块草地，看看有没有浪子回头的身影，当浪子有一天蹒跚着回到家门时父亲跑出去迎接他，弯下腰亲吻他，满怀欣喜地把他带回家。不是的，神仍然爱着我们，仅管我们不值得他爱。犹大书里的话就是这个意思:“保守自己常在神的爱中。既然你被召唤到神不变的爱，那就与爱同生。做任何事情不要伤害始终爱我们的神。既然你在神的爱里，在你的行为上就要体现出爱心”。

当他要用例子说出严肃的警告时，他在他们面前举出那些未能遵循神的爱心的人作为例子。你很清楚地想起这些人是谁，但关于这些例子有一件奇怪和不平常的事情，我希望你们能注意，尤其当你考虑新约圣经中的道对我们今天是否具有实际应用的价值。最显然的事情是：所有失败的人就在神的心里和目的中。它们就在神活动的信仰和轨道里。就想象他们这些人是谁。以色列的子民-被神拣选，拯救出埃及和圣化的人；但是他们却在旷野里犯罪和消失了。天使-最尊贵的天使；但他们不是保留最初的财富，保留在黑暗中。所多玛和蛾摩拉市-这些城市处于绿色的平原，拥抱在美丽的大自然里；但是他们无法察觉神的真理，却因为不洁被永恒之火毁灭。该隐-在给神作献祭时恶作剧；他还杀死了他的弟兄。巴兰-从某种意义上讲，对以色列的预言比其它任何人都出色；但他却走向了彻底的毁灭。可拉-一个百姓和一次大规模起义的领袖；然而他吞下了自己散荒唐事的恶果。之所以发生这些事情因为这些人在心中都忽视了神的目的。

特权带来责任，而不负责任就会导致毁灭。务必要使你自己在神的爱里。如果任何人因为我们是神的子民，就是在心中认为新约圣经神圣的警告，特别是写给七所教会的信件，对于我们今天没有什么意义，那么这个人就处在危险的边缘，这就是神的圣道告诉我们的。

弟兄们，让我们再听一听启示录1：9伟大的道：

“我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”

以色列民的榜样 Example of Israel

现在请思考一下犹大在我们面前设立的第一个榜样:神的子民来到了他的遗产，但没有进去。民数记14章述说了在加低斯巴尼亚的会众转向摩西和亚伦:

“但全会众说：‘拿石头打死他们二人。’忽然，耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。耶和华对摩西说：‘这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢’”(10，11节)？

在他们历史中神要赐他们产业，但神要求勇气、信任、忠诚和忍耐。然而他们考虑的是安全性和埃及的安慰。大蒜的味道还在他们的鼻孔里。这不是很早以前发生在世界偏僻角落里一件独立的事件。它发生在每一代人中。

我要把你带到新约圣经中加低斯巴尼亚类似的地方。耶稣的回答是这样的:

“手扶着犁向后看的，不配进神的国” (路加福音9:62)。

“我要顺从你，主，但是...”。这一幕出现在加低斯.巴尼亚，现在去耶路撒冷的路上。许多人常常作为没人坚持基督召唤的借口。有多少人按照自己的方法作解释：“我要顺从你，主，但先让我埋了我的父亲”?这看起来值得赞美的观点主绝对不会认可。父今天依然活着，任何拖延都是过分的。什么是具体保证这遗产的动机?耶稣的回答在耕作土地的牧人景象耕作是有益的，只有全心全意和勤勤恳恳。三心两意只会带来绝望：

“懒惰人因冬寒不肯耕种，到收割的时候，他必讨饭而无所得”(箴言20:4)。

相反，一心一意的奉献会带来收获:

“流泪撒种的，必欢呼收割！那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来”(诗篇126:5，6)！

与基督同受折磨 Suffering with Christ

这信息来自写给七所教会的信件。弟兄们，我们在秘密的心中不知它是真实的？与其安逸、奢侈地生活着，心中没有基督，倒不如与耶稣为伴。与基督享受埃及的种种快乐，心中没有基督，倒不如做这位孤独、受人鄙视的基督的同志，仅管他不会带来财富和世界的伟大。与其做一位新的首领，继承毫无价值的产业，不如把我们的意志交给他处理。弟兄们，当你今天面对耶稣的脸时，你是否认为与其靠我们自己的力量赢得转瞬即逝的胜利不如与他同死？

如果苦难是顺从他的道，那么我们是否已经做好了准备？在追求他的王国时我们是否有足够的忍耐相信他的意旨最后取得胜利？我以神的名恳求你正视基督的生活。要知道它是最可信最高贵东西，因为它是通过写给神教会里的信件向我们显示出来的。

我们有一天会准备好那一日，就像约翰那样在我们身后听到胜利的声音，看到人子围绕着兽，脚如同在炉子里抛光的黄铜，眼睛如同火焰一般闪烁，头发如同白雪一样洁白。愿我们在世界的大屠杀和黑暗中听到他对我们说的话：“我过去死了，现在就看成我活了...”。另外我要对弟兄和姐妹们说，“我们就吃吃喝喝，并鼓起勇气”。

第23章掰饼（启示录21，22）

The Breaking of Bread (Revelation 21，22)

开始时让我们想象一下刚刚在启示录第21和22章中读过的美妙诗句。让我们再阅读一次，再沉思片刻：

“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说：‘看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛因为以前的事都过去了’”(启示录21:2-4)。

“天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样（或作：回）果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治万民。以后再没有咒诅；在城里有神和羔羊的宝座；他的仆人都要事奉他，也要见他的面。他的名字必写在他们的额上”(启示录22:1-4)。

这些东西完全实现了我们的希望和渴望。它们就是我们的渴望之星。它们令我们在战斗中鼓起勇气，使我们能在压力和紧张的生活中坚持下来。自我们的组织成立以来，弟兄和姐妹就盼望着被解放的那一天：新天新地将居住义。

当我在五十年前作为一名新弟兄时，我记得许多老弟兄和和老姐妹在听讲时欢乐得流泪，因为他们渴望。毫无疑问，它鼓励和支持我们的信仰生活。无论时代顺心与不顺心，我们从未失去极大的盼望:神的国。

现在我要强调的一点是所有这些美妙的事情都成为了可能，因为神惟一的儿子，圣子被打致死；童女所生的耶稣所作出的爱心。他打破的监狱的大门。他已砍断了铁门。神因为我们才赐给他一切。

极大的特权 A Great Privilege

纪念行为是我们信仰生活生死攸关的部分。它最深刻地表达了我们的伙伴关系。赎罪者的关系是一种极大的赐福。在我们的社团里主要表达这种关系是分享掰饼的服务。它最初和最终地表达我们是否处于这种关系中。当百姓在这种关系之外，说明他们被排除在外。庆祝主的晚餐就是庆祝圣徒的关系。这种庆祝圣徒的关系。这种庆祝活动是很庄严的事情。我们是圣洁的力量。做得不正确会招致严厉的审判。

我必须告诉你是的，我有时深感悲伤。我也常常感到许多短暂现象干扰我们出席神圣的集会。我们怎么可能故意中断庆祝主为我们的死亡呢?好牧人为羊舍命。他去与狼战斗。他承受了死亡的折磨，他要我们绝对地牢记这件事情。只有神圣和极其重要的事情才能阻止我们。如果我们允许一些琐碎的事情妨碍我们到这里来，那么我们就迅速结束掉，免得我们被这些琐事拖累。

亲身参与 Personal Involvement

但庆典的严肃性向我们提出一个了真正的问题:我们如何能在真正意义上的参与呢?真正参与包括了什么?我们如何评价在信仰生活中这种典礼的重要性呢？请牢记我们在启示录中读到的美妙诗句，我们如何正确他表达他为我们行事的感激之情呢?我有一种理论，增强我们感激掰饼服务，使我们更加认识到该典礼的最佳方法就是加深我们与耶稣献祭的个人关系:觉得基督为我们个人牺牲死亡。正如保罗所说:“他爱我并为我舍命”。当然，我们遇到了一个困难。虽然很容易说“基督为我而死”，但很难感觉到。你认为有困难吗?我的意思是说，你是否真诚地觉得基督因为你们所犯的罪孽才死的；在某种意义上讲，罪孽才是他死亡的原因？说起来容易，真诚地感觉却很困难。保罗这样说：我们确实犯罪了，但我们从未希望耶稣死去。我的意思是说，当我们觉得亲身参与这赎罪的行为，我们的感激就会得到增强，我们表达的愿望就会增强。但我们能真正感觉得到吗？

让我解释一下我的意思。比如说在周日晚上的一次演讲会上我说所有的人都是罪人，包括你和我，你们不会感到不愉快。你不会觉得我侮辱了你，也不会生气。我想你不会畏惧。但假如在会后我遇见了你，我说你是一名罪人，我用手指出你犯的某项罪孽，指控你，那么你的反应就完全不同。你会生气，还会告诉我最好管好自己的事情。为什么两种反应有如此的不同呢？因为一种情形是泛指，另一种是针对个人。在几百万其他罪人中觉得你自己是一名罪人，完全不意味着什么。但觉得你自己是一名独立的罪人就完全不同了；这是真正意义上的罪人。事情已经从一般转移到了特殊，从普遍转移到了个人。

当我们感激基督的死亡时尤其是这样。说他为天下罪孽死亡是真实的，但给我们留下了很大的空间。我们觉得没有直接的责任，因此我们没有直接的感觉。但让我们说-而且让我们感觉到-他在某种意义上讲亲身为我们死亡了，在某种意义上我们罪孽才宣告他有罪；在某种意义上我的过犯才致使他的死亡；那时我们的感激之情才会得到增强。我再说一次，说说很容易，但要感觉和真正相信却很困难。这是很不自然的现象，我们应当对这种想法感到战栗。诚实地说，我们称之错误。毕竟我们没有背叛他；背叛他的人是犹太。是彼得不认他，而不是我们不认他。是托马斯怀疑他；我们相信他。在那些使徒中是软弱的人拋弃了他。是祭司误传了他。不知名的见证人撒了谎。是懦弱的彼拉多宣布了判决。一些无名的罗马战士用钉子钉死了他。我们没有包围他；那些是法利赛人。我们没有妨碍他的传教；那些人是文士。当他面对危险时我们没有争辩；那些与他争辩的是没有头脑的信徒。虽然没有人为他辩护，可那不是我们的过失。睚鲁和他的女儿在哪里?寡妇拿因和他的儿子在哪里?马大和马利亚及他们的弟兄在哪里?如果有犯人，是他们而不是我们。我们怎么能参与共犯呢?这罪行怎么能强加于我们呢？有没有比这更为合理的论据呢？我们不在场，我们没有做任何事情。

“你们是他们的子女” “Ye are the children of them ...”

但是，我的同志们，圣书坚持认为即将要死的耶稣感觉到了我们罪孽――你我罪孽的重量，你我上周在日光下犯下的罪孽。在我们选择错误道路的十字路口，我们的脑子清醒，但我们的良心迟钝-它感觉到了罪的重量。为什么这样？王给了我们解释的道理:

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说：‘若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。’这就是你们自己证明是杀害先知者的子孙了。你们去充满你们祖宗的恶贯吧！你们这些蛇类、毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢”(马太福音23:29-33)？

请注意王说的话:当时的法利赛人对生活犹大约阿施王时代先知撒迦利亚流血是有罪的，他们对义人亚伯和所有在耶稣降临之前生活的所有先知们流血都是有罪的。有更不合理的事情吗？他们怎么可能有罪呢?他们并没有做这些事情；他们没有亲手杀死先知，他们甚至还不在那里!然而耶稣说他们有罪，并告诉他们原因。他们是谋杀先知的人的后代，不是普通意义上的后代，而是继承了他们父辈同样精神的子女。他们反对神的真理和仁慈，就像他们祖先曾经反对的那样。耶稣说法利赛人属于邪恶的同谋。但他们的精神有别于有罪的父辈:

“叫世上所流义人的血都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止”（35节）。

这仅仅是一种解释，但新约圣经就是用这种方法观察对神儿子犯下的大罪。这是一种不虔诚的方法。是将要死去的司堤反看到了谋杀者的行为。它不仅仅是一群暴徒某一天在一个偏僻之处所做的行为。是犯罪的爆发。司堤反在他们的行动中看到杀死先知、反对摩西和钉死义人的同样精神的复活。换句话说，罪孽极其罪恶。在罗马书第五章，罪统治并反对那个要毁灭它的人。

现在我看来，我们对主耶稣的死亡具有一种责任。是该亚法最初致他死亡。是犹大背叛了他。是彼得否定了他。是没有头脑的信徒与他争辩，增加了他的痛苦。是这些力量促成这种行为；揭示出罪的人性。然而这些人仅仅是我们自己的放大。诚然，是憎恨、嫉妒、贪婪、偏见、自以为是、羡慕、自私才使他死亡。一旦我们成了一位假朋友，一位怀疑论者、一位胆怯的信徒、无关紧要者、可忽略者，同意为了自己而击败他人，在这种意义上说我们就成为反对他的力量。我们在某种意义上讲确实曾是那些反对他的人的子女。我无需提醒你说我们对弟兄犯下的罪，我们就对基督犯罪了；根据希伯来书作者，即使现在也能重新钉死神的儿子，使他蒙羞。是的，是彼得否定了他，是彼得和其它因信徒因怯懦而否定他。是使徒在他需要的时候与他争辩。是的，犹大是叛徒。根据这一标准来衡量，我们当中谁该受责备呢？他因为我们的罪孽、你的罪孽和我的罪孽而死。如果其他所有的人都完全，那么他需要为我们不完全的死去。先知是正确的。他因我们的过失而压伤；他的鞭打没有得到医治。

原谅所有的人 Pardon for All

现在如果我们真正觉得这是正确的话，我相信我们的感激就会被增强，我们就应更加积极和殷切地参与纪念典礼。我们必须放下子女们的家庭作业；我们要告诉朋友，决不能在星期天；我们只能改天再睡懒觉。这召唤如此紧急，如此剧烈，我们不能再偶尔为之了。基督的爱心要我们不再忽视他。

我们知道要认为自己对主的死亡负责任是一件可怕的事情，让我们回亿一下羔羊的话：“父，饶恕他们；因为他们不知自己所做的事情”。纪念仪式的中心就是饶恕大家。我们为何需要来得那么频繁呢，因为我们经常犯罪。我们需要战胜打伤、弱点和我们的贫穷，因为罪孽大量存在的地方就有大量的恩典。请记住此时此刻，当我们认罪时，当我们请求宽恕时，它们由浩瀚宇宙间的大祭司而来。虽然我们听不到声音，看不到天上任何迹象或信号，但你可以肯定饶恕是充满的，是白白赐予的。污染已经被清除。我们已被宣告无罪。我们自由了。现在如果你觉得这是真实的，我强调道的感觉，那么你的精神生活能得到加强。如果在今天的集会上有被证实我们已经讨论的罪孽，那么，我的朋友，请气鼓起勇气，相信主照顾了你，相信你在掰饼服务的时候会永远知道他，一位富有爱心和赎罪的主。神保证通过圣徒的交往，这对于我们大家都是真实中信的。

前 言

第１章 祭司的祝福 (民数记6)

第2章 没有走过的道 （约书亚记1）

第3章 “以圣洁的妆饰敬拜耶和华” (历代志上 16)

第4章 虔诚的约阿施

第5章 “...遮盖其罪，这人是有福的” （诗篇32）

第6章 信仰主（诗篇118）

第7章 幸福的奥秘（箴言3）

第8章 天国的赐福（以赛亚书40）

第9章 陶匠与陶土（耶利米书18）

第10章 雷子（马太福音20）

第11章 关于耶稣的三种错误认识 (马可福音6)

第12章 主在原处(路加福音5)

第13章 你有什么样的精神风貌 (路加福音9)？

第14章 光来到世上（约翰福音12）

第15章 使徒行传中的转折点（使徒行传12）

第16章 帮助弱者改进缺点（罗马书15）

第17章 保罗――卑微的使徒（哥林多后书11）

第18章 赎回时间（以弗所书5）

第19章 与基督一同复活（歌罗西书3）

第20章 真理的柱石和根基（提摩太前书3）

第21章 拖延的危险(希伯来书3)

第22章 写给七所教会的信（启示录2，3）

第23章 掰饼（启示录21，22）

前言